Armand Colin Éditeur • 5 rue Laromiguière • 75005 Paris

© Armand Colin, 2014

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ISBN : 978-2-200-60097-6

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SOMMAIRE

Remerciements

Introduction

Chapitre 1. Penser le groupe

1. Premières approches

2. Le groupe dans une perspective freudienne

3. Groupe et psychanalyse

4. Passages et transmissions dans le groupe

5. Le fonctionnement groupal

6. Groupe et psychothérapie

Chapitre 2. Le groupe familial

1. Les données du problème

2. L’organisation familiale

3. Les pathologies familiales

4. Le passage entre les générations

Chapitre 3. Le couple et le groupe

1. Constitution du couple

2. Filiation-affiliation

3. Le Nous conjugal

Chapitre 4. L’institution

1. De l’instituant à l’institué

2. L’organisation

3. Le fonctionnement institutionnel

4. Mythe et histoire

5. Les interventions en institution

Chapitre 5. Le groupe mode d’emploi

1. La vie du groupe

2. Les différents dispositifs de groupe

3. La mise en place du groupe

4. Mener le groupe

5. Les interventions dans un groupe

6. Formations et perspectives

Chapitre 6. Champ d’application : les entretiens familiaux

1. Évaluation et dispositifs

2. La conduite des entretiens

Conclusion

Bibliographie

REMERCIEMENTS

Les remerciements parfois destinés aux patients et plus souvent aux collègues paraissent quelquefois de pure forme. Dans les groupes, nous avons souvent affaire à des attaques envieuses. Or la gratitude et la reconnaissance constituent des liants.

Dire merci, est aussi une façon de reconnaître son inscription dans une communauté.

Je remercie les patients et les intervenants grâce auxquels j’ai pu constamment évoluer personnellement.

Je remercie mes étudiants et tous ceux que j’ai pu contribuer à former.

Je remercie mes collègues qui m’ont beaucoup donné et appris. Je pense en particulier à ceux de PSYFA (Psychanalyse et Famille), de la SFPPG (Société Française de Psychothérapie Psychanalytique de Groupe), de la FAPAG (Fédération des Associations de Psychothérapie Analytique de Groupe). Je remercie également mes collègues universitaires.

Je remercie de façon plus générale mes différents groupes d’appartenance, et en tout premier lieu ma famille, dans le croisement de ma filiation et de mon affiliation.

INTRODUCTION

Le psychologue clinicien travaille la plupart du temps en groupe : réunions de synthèse, travail avec les familles, groupes de paroles, staffs hospitaliers, réunions institutionnelles, etc. Or, force est de constater que la formation au groupe des psychologues cliniciens est très peu importante, voire quasi inexistante.

La psychanalyse sera l’épistémologie de référence de cet ouvrage, même si cela peut paraître étonnant, de prime abord.

Il n’apparaît pas très logique, il est vrai, d’associer groupe et psychanalyse, ni même psychologie clinique référée à la subjectivité et à la prise en compte de l’Inconscient, pourquoi ?

Parce que la métapsychologie freudienne – du moins telle qu’elle a été conçue par son fondateur – s’appuie sur la conflictualité intrapsychique. L’Objet est relativement contingent du moment que la pulsion est satisfaite et même si l’importance de l’environnement n’est pas toujours niée, l’altérité subjective n’est pas prise en compte. Le groupe semble alors relever davantage de la psychologie, de la psychosociologie et/ou de la psychologie sociale. Dans ces différents champs nous pouvons nous appuyer sur des faits observables et objectivables. La psychanalyse se définit – d’un point de vue épistémologique – comme une métapsychologie insistant sur la subjectivité des processus et de leur compréhension. Les matériaux refoulés de l’Inconscient dynamique ne peuvent être accessibles que dans la scénarisation du transfert. En deçà du dualisme pulsionnel, le point central est celui de la conflictualité et de la tension qui en résultent.

Pourtant comme nous le verrons, après des approches de type psychosociologique, des psychanalystes se sont intéressés au groupe. Dans cette perspective le groupe est considéré comme une entité en soi et se pose en extension de la métapsychologie et non dans une idée de rupture radicale. Cela viendra réinterroger le paradigme de l’Inconscient dans ses dimensions intrasubjectives, mais aussi inter et transsubjectives.

Daniel Lagache, l’un des fondateurs de la psychologie écrivait déjà en 1949 : « La possibilité d’étudier cliniquement des groupes humains ne soulève pas d’objection : l’observation d’un groupe est encore celle d’un cas individuel ; mais elle montre déjà une possibilité d’extension de la méthode clinique[1]. »

Penser le groupe pour le psychologue clinicien s’avère être un exercice périlleux et ce au moins pour deux raisons :

La compréhension de phénomènes de groupe convoque différentes épistémologies telles que l’anthropologie, la sociologie, l’éthologie, voire les approches culturelles et géopolitiques. Or chaque chercheur, un tant soit peu rigoureux, sait la difficulté qui existe dans le dialogue entre différentes disciplines. Dans une tentative d’harmonisation, voire de tentation œcuménique, chaque approche perd sa cohérence propre qui lui donne sa pertinence. À l’inverse, une discipline peut être tentée de « tirer la couverture à soi. » Cela est d’autant plus difficile que chaque chercheur s’inscrit dans une filiation avec laquelle il entretient des logiques de loyauté et d’appartenance.

L’autre écueil est davantage clinique. Un psychologue « faisant du groupe » – nous reviendrons sur cette expression – peut être tenté de n’être que dans une écoute groupale au détriment des sujets, ou – ce qui est le plus fréquent – de faire de l’individuel en groupe.

Pour ne se centrer que sur la seule pratique des psychologues, tout le monde dit « faire du groupe » sans en avoir la formation nécessaire.

Aujourd’hui l’expression « faire du groupe » est employée à tort et à travers. Il conviendra d’y voir clair sur la forme des groupes et leur constitution.

Il y a une sorte de paradoxe. À une époque où l’évolution individuelle et personnelle est tellement revendiquée et glorifiée, qu’il soit question du groupe à ce point dans tous les secteurs de la vie professionnelle et affective témoigne de positions au mieux ambivalentes, au pire clivées. Le groupe attire, le groupe repousse ; le groupe aliène, le groupe soutient… s’appuyant sur les travaux de Le Bon, Freud souligne les aspects contradictoires : « L’individu se trouve, dans la foule, mis dans des conditions qui lui permettent de se débarrasser des refoulements de ses motions pulsionnelles inconscientes. Les propriétés apparemment nouvelles qu’il présente alors sont justement les manifestations de cet Inconscient, dans lequel assurément tout le mal de l’âme humaine est contenu de façon constitutive[2]. »

Et plus loin il écrit : « Les foules sont également capables, sous l’influence de la suggestion, de grands accès de renoncement, de désintéressement, de dévouement à un idéal. Alors que chez l’individu isolé l’intérêt personnel est le mobile à peu près exclusif, c’est très rarement lui qui prédomine chez les foules. On peut parler d’une moralisation de l’individu par la foule[3]. »

Il existe différents types de peur et donc de méfiance à l’égard du groupe. Tout d’abord il suscite une forte blessure narcissique. La terre n’est pas au centre de l’univers, l’homme descend du singe, et l’inconscient déborde la raison. Le groupe réactive la dépendance constitutionnelle de l’être humain.

Une deuxième peur renvoie à l’excitation que la situation de groupe peut produire, renvoyant peu ou prou à des fantasmes de scène primitive chaotiques. Il suffit ainsi en Institution de voir comment les groupes thérapeutiques excitent la curiosité, voire le voyeurisme des différents membres de l’institution.

Une troisième peur signalée notamment par Kaës (1999) est celle que le groupe ne favorise la régression vers la horde primitive. C’est en même temps la projection des fantasmes de toute puissance d’un groupe perçu comme sans foi ni loi.

Une « variante » de cette peur, est l’idée que le groupe ne s’organise. « Pour la société globale, le groupe restreint est une force à son service, mais qui peut se retourner contre elle. D’où la méfiance que la plupart des civilisations ont témoignée aux petits groupes spontanés […][4]. »

Tout groupe s’inscrit dans un contexte et est toujours dépendant de son environnement culturel. En France il n’y a pas véritablement de « culture » de groupe. L’idéologie occidentale prône l’autonomie des individus tout en souhaitant des formes d’entraide interindividuelles. L’auto-organisation du groupe semble au mieux inimaginable et au pire dangereuse.

Considérons deux observations banales. Il suffit de se rendre dans un même square un mercredi et un dimanche. Le mercredi c’est « le jour des nounous ». Celles-ci, tout en étant attentives, vont échanger entre elles et laisser les enfants se débrouiller. Que ce soit autour d’un ballon, d’un tricycle ou d’un toboggan ceux-ci s’organisent. Le dimanche, c’est le « jour des parents ». S’ils peuvent rester assis quelque temps, à la moindre anicroche ou difficulté, ils se précipitent pour aider leur enfant, ou lui demander de prêter tel ou tel objet à un autre. Outre la « qualité » parentale qu’ils offrent aux yeux des autres et à leurs propres yeux, c’est le lien à leur groupe familial qui prédomine.

Un deuxième exemple est tout aussi parlant : à la cité des sciences à Paris se trouvent différents lieux réservés aux enfants. Il y a notamment un espace où les enfants peuvent s’affairer ensemble à des constructions. Il est demandé aux parents de rester à l’écart derrière une petite barrière. Constamment les animateurs doivent répéter cette consigne, les parents franchissant régulièrement la limite pour reproduire les mêmes comportements que ceux du square.

Dès l’enfance, même si on favorise les conditions d’une auto-organisation du groupe, ces dispositifs soulèvent des résistances.

Nous pourrions faire les mêmes remarques dans différents domaines et en particulier en pédagogie. En France, c’est sans doute Célestin Freinet qui a été le plus loin pour favoriser la créativité des enfants à travers le groupe. Ce célèbre instituteur, adepte des apprentissages par l’expérience, avait créé dans sa classe un journal fait par les enfants avec sa propre imprimerie, et favorisait des correspondances avec d’autres écoles. Il avait mis également en place une réunion des enfants chaque matin – « la causette » – où chacun pouvait s’exprimer sur ce qui pouvait poser problème dans le groupe, mais aussi sur d’éventuels projets.

L’institution scolaire, d’abord très réticente à cette approche, se mit à s’y intéresser mais en la dénaturant. Quelques aspects furent retenus, mais comme des « outils pédagogiques » et non dans l’état d’esprit général qui ouvrait à une dimension groupale.

Deux difficultés majeures quant à cet ouvrage doivent être soulignées dans cette introduction.

1) Il existe un courant, de plus en plus fort, mettant en question, en psychologie, la théorie. Sous couvert d’une approche prétendument plus scientifique, ne prévaudrait que la recherche de la preuve après expérimentation. Dans le même état d’esprit, certains chercheurs – notamment aux États-Unis – proscrivent toute référence à des publications de plus de dix ans sous prétexte d’avancer.

Cet ouvrage s’appuie sur une démarche radicalement différente. Même si Freud disait : « La théorie c’est bon mais ça n’empêche pas d’exister », lui-même s’est toujours appuyé sur l’histoire des idées et sur différentes épistémologies, attestant ainsi que la psychanalyse est inscrite dans une filiation. Toute grande découverte, même si elle paraît en rupture et novatrice, n’est jamais auto-engendrée. Si le lecteur ici, accepte de se confronter à la théorie exposée en particulier dans le premier chapitre, il pourra vite trouver un plaisir à penser en l’articulant à ses propres expériences cliniques. La théorie n’est pas une langue morte, elle fait le lien entre nos émotions et nos pensées.

2) L’Université forme des psychologues – et pour une part des psychologues cliniciens – et des psychiatres. Elle ne forme pas des psychanalystes. Pour cela, outre un parcours intime et personnel, il faudra s’appuyer sur une solide formation. Il en va de même lorsqu’on veut mettre en place des thérapies familiales psychanalytiques, des groupes thérapeutiques ou certains types d’interventions en institutions. Nous proposerons différentes vignettes cliniques qui font référence à une position de psychanalyste. Nous pensons que le lecteur qui n’en a pas la formation peut en bénéficier, non pas en tant que modèle, mais comme support de pensée et de représentation d’un fonctionnement groupal avec ses différents niveaux de mécanismes et processus.

Dans un premier chapitre, nous proposerons quelques définitions et précisions pour délimiter notre sujet. À travers différents auteurs et différentes conceptualisations, nous tenterons d’éclairer différentes théories du sujet et du groupe. Cadre et dispositif jouent un rôle essentiel dans le travail avec les groupes, le cadre théorique en est une des parties constituantes.

Nous aborderons les communications et les transmissions au sein des groupes. Comprendre la façon dont « ça passe » dans les groupes est essentiel. Les processus de transmission sont plus importants pour le clinicien que le contenu des messages.

Dans le deuxième chapitre, nous développerons les lectures que nous pouvons avoir de la famille entendue comme groupe primaire. Nous expliciterons en particulier les liens de filiation et d’affiliation. Dans sa pratique, le clinicien devra constamment travailler avec les familles, directement ou indirectement.

Dans le chapitre suivant, nous travaillerons la question du couple en développant les liens d’alliance. Le couple n’est pas un groupe, mais peut être entendu de cette façon. En mettant à l’épreuve les frontières psychiques individuelles de chaque conjoint, il permet de penser autrement la groupalité.

Dans le quatrième chapitre, nous travaillerons sur les institutions et la façon dont elles sont emboîtées dans des métacadres potentiellement affectés par les aléas du collectif. C’est là que le psychologue intervient le plus souvent en groupe et qu’il peut se sentir pris par le groupe-institution.

Dans le cinquième chapitre nous montrerons dans quelles difficultés le clinicien peut se trouver et proposerons des pistes pour relancer les processus de pensée souvent attaqués, voire parfois sidérés ou gelés. À cette occasion, nous poserons la question des formations nécessaires, mais aussi de leur accès de plus en plus difficile.

Enfin, dans le dernier chapitre, nous illustrerons ce que nous avons abordé par le champ des entretiens familiaux. C’est un cadre de travail que le psychologue sera très fréquemment amené à utiliser.

1. Lagache Daniel , 1949 , L’unité de la psychologie , PUF , 2013 , p .  50 .

2. Freud Sigmund , 1921 , «  Psychologie des foules et analyse du Moi  », Essais de Psychanalyse , Bibliothèque Payot , 1983 , p .  129 .

3. Ibid. , p .  135 .

4. Anzieu Didier , Martin Jacques - Yves , 1968 , La dynamique des groupes restreints , PUF , p .  23 .

CHAPITRE 1

PENSER LE GROUPE

1. PREMIÈRES APPROCHES

1.1 LIMITES D’UNE DÉFINITION

Le mot « groupe » vient de l’italien groppo ou gruppo qui est un terme venant des beaux-arts et désignant plusieurs individus formant un sujet. « Le sens premier de l’italien groppo était “nœud”, avant de devenir “réunion”, “assemblage”. Les linguistes le rapprochent de l’ancien provençal grop (nœud), et supposent qu’il dérive du germain occidental kruppa (masse arrondie) […] Le sens premier de “nœud” est peu à peu revenu dans “groupe” jusqu’à connoter le degré de cohésion entre les membres. Quant à “rond” il a désigné très tôt, dans le français moderne, une réunion de personnes[1]. »

Dire « le groupe » ne veut rien dire. Il y a une multitude de groupes selon ses constitutions, ses tâches, sa durée… Anzieu et Martin proposent cinq catégories :

■ La foule qui concerne un grand nombre d’individus réunis par une même motivation individuelle. Ils la distinguent de la masse qui renvoie à tous les phénomènes de psychologie collective.

■ La bande qui a « la similitude en commun. » C’est le moyen de prouver intensément que l’on est ensemble. Elle pourra se relier avec des signes communs de reconnaissance.

■ Le groupement : l’exemple en serait les associations de type 1901. Les groupements peuvent avoir trait à des domaines intellectuels, religieux, politiques…

■ Le groupe primaire ou groupe restreint : il existe de fortes relations affectives avec des relations d’interdépendance. La famille serait l’exemple même du groupe primaire.

■ Le groupe secondaire : celui-ci est régi par des règles, des lois. Ce peut être notamment une Institution.

Mais même si ces distinctions sont intéressantes, elles n’effacent pas certains phénomènes communs à tous les groupes.

Anzieu et Martin en proposent trois : « l’émergence de leaders, l’identification des membres les uns aux autres à des degrés divers ; l’adhésion inconsciente à des représentations sociales imaginaires, des clichés, des stéréotypes[2] ».

1.2 DÉPENDANCE ET IDÉALISATION

Comme nous l’évoquions en introduction, les groupes s’inscrivent dans une histoire, dans une culture, voire dans un système de croyances.

« Dans toutes les sociétés et à toutes les périodes de l’histoire, le groupe a été utilisé comme un outil de production et de reproduction de la vie psychique, des valeurs morales, des savoir-faire, de la richesse et des idées… Son rendement est alors estimé supérieur à celui de la somme des énergies individuelles. La prise de conscience collective de cette propriété ne s’est faite qu’au début du XXe siècle, lorsque l’instrumentalisation du groupe s’est mise au service des besoins de l’industrialisation[3]. »

L’homme est un être de dépendance. Pour survivre, il a eu un besoin vital de s’allier avec d’autres. Que nous parlions en termes de tribu, de clan, et aujourd’hui de famille, le groupe primaire constitue une enveloppe protectrice vitale pour le sujet. De ce point de vue on ne peut pas dire que la famille est une idée ou une valeur. C’est un fait. Mai 1968 a été de ce point de vue un mouvement de grande ampleur non limité à la France. Était mise en avant la contestation de la société de consommation et ses valeurs productivistes niant le bonheur individuel au profit d’un système politico-économique. Mais, à y regarder de plus près, cette période est surtout celle d’une remise en question de la famille et du couple considérés comme des structures liberticides. L’union libre insistait sur le désir réciproque de deux individus en rejetant un supposé assujettissement au socius. L’idée n’était pas de vivre seul, mais de constituer des communautés pour être dans une « nouvelle famille » choisie et non imposée.

« Que sous mille variantes au cours de l’histoire des idées, le groupe ait été imaginé comme ce lieu fabuleux où tous les désirs seraient satisfaits n’a rien d’original : l’Utopia de Thomas More, l’abbaye de Thélème de Rabelais, le phalanstère de Fourier, les copains de Jules Romains, les légendes tenaces qui se sont construites au cours de quelques situations réelles : le paradis tahitien, l’ordre des haschichins, l’îlot communautaire des révoltés du Bounty […] en fournissent quelques exemples[4]. » Et plus loin Anzieu précise : « Ce désir, de la réalisation imaginaire duquel le groupe entretient le mirage fascinant pour ses membres, c’est le désir irréalisable, c’est l’absolu du désir impossible[5]. »

En s’intéressant au groupe, le psychologue pourra hésiter entre plusieurs épistémologies de référence ou tenter d’en faire une « combinaison ». Rappelons d’ores et déjà que nous ne sommes pas ici dans une démarche intégrative, mais dans une référence claire à la psychanalyse, qui garde non seulement la possibilité, mais encore la nécessité d’une ouverture et d’un dialogue avec d’autres disciplines.

1.3 UNE TOUR DE BABEL ÉPISTÉMOLOGIQUE

Nous ne pouvons ici faire une étude exhaustive des différentes théories auxquelles pourrait se référer le psychologue. Nous proposons quelques points de repère.

Tout d’abord, le recours à l’anthropologie. Lévi-Strauss relève le préjugé ethnocentrique dans lequel un groupe pense que « l’humanité cesse aux frontières de la tribu, du groupe linguistique, parfois même du village ; à tel point qu’un grand nombre de populations dites primitives se désigne d’un nom qui signifie les hommes[6]. » L’anthropologie culturelle nous informe sur différents types d’organisation sociale et de parenté, sur les rites, les coutumes…

Cela nous conduit davantage à parler en termes d’identité sociale, plus qu’en termes de sujets. Encore faudrait-il distinguer différents courants dans l’anthropologie et différentes origines, anglaises, américaines, françaises… ce qui nous intéresse particulièrement ici c’est ce qui règle et organise les relations au sein des groupes. De ce point de vue il est intéressant de faire référence à Bateson. Bateson est un bel exemple d’interdisciplinarité mêlant l’anthropologie sociale, la psychologie sociale, l’éthologie et même la psychiatrie et les sciences politiques. Il confrontera ses recherches avec Margaret Mead qui deviendra sa femme. Ses travaux d’observation sur les loutres puis sur les singes lui permettront de mettre en évidence la méta-communication. Nous reviendrons sur ces aspects un peu plus loin, signalant que Bateson a fortement influencé les travaux des systémiciens et inspiré de nombreux chercheurs comme Watzlawick notamment.

Dans le même ordre d’idée, il faut faire référence à Hall qui a développé ses travaux autour de la notion de proxémie. « Hall propose une échelle des distances interpersonnelles. Quatre distances sont envisagées : intime, personnelle, sociale et publique. Chacune comporte deux modalités : proche et lointaine. Les quatre bulles de base constituent quatre territoires qui appartiennent tant à l’homme qu’à l’animal. Chaque culture humaine a défini de façon différente la dimension des bulles et les activités qui y sont appropriées[7]. »

L’éthologie s’intéresse au comportement des espèces animales en milieu naturel. De nombreuses études montrent comment le comportement des animaux s’adapte et se modifie en groupe. Cela peut même aller jusqu’à une modification de leur métabolisme. Kaës (1993) reprend ainsi les travaux de Rémy Chauvin sur les criquets pèlerins. Ces insectes modifient leur métabolisme quand ils sont en groupe et retournent à l’état antérieur lorsqu’ils sont isolés. Cela souligne la force du groupe chez les êtres vivants.

En psychologie sociale il y a beaucoup d’aspects intéressant le clinicien travaillant avec les groupes. Chacun connaît les expériences de Milgram sur la force du contexte, sur la force d’influence et de persuasion. Un individu peut perdre ses capacités de jugement lorsqu’il se trouve soumis à un pouvoir qu’il ne peut contester. Mais en ce qui concerne plus directement le groupe, nous pouvons nous intéresser aux expériences d’Asch sur le conformisme.

Asch (1951) montre le besoin de faire partie du groupe et la crainte d’être isolé. Il choisit plusieurs comparses, et un sujet d’étude. Celui-ci se conforme aux réponses du groupe même s’il voit qu’elles sont manifestement fausses. Il agit de cette façon par nécessité d’être accepté par le groupe. Mais, dans cette perspective, il n’est fait mention ni de la culpabilité ni surtout de l’après-coup et de ce que la psychanalyse peut en dire en termes de réélaboration. Tout comme chez Milgram, il est question d’influence et de soumission à l’autorité sans qu’aucune référence ne soit faite aux pulsions sadiques.

L’expérience est en elle-même indiscutable. Mais le psychanalyste peut contester en partie son interprétation. C’est un point qui s’avère fondamental lorsqu’il s’agit de travailler cliniquement avec des groupes, hors situation expérimentale.

Même si Lagache (1949) établit une distinction claire entre psychanalyse et psychologie clinique, en évoquant « l’esprit clinique » il insiste sur la dimension subjective du psychologue clinicien.

Les psychosociologues et en tout premier Lewin sont d’une aide précieuse pour mieux appréhender les phénomènes de groupe. Ils s’accordent sur le fait que le groupe n’est pas réductible aux individus qui le composent en soulignant que ses membres sont interdépendants. Il ne s’agit pas seulement d’une approche descriptive, mais aussi dynamique en parlant notamment de champ de forces.

« Les psychosociologues se sont, en effet, interrogés sur ce qui pouvait maintenir ensemble les individus d’un groupe. En quoi celui-ci se différencie-t-il de la foule ? Les réponses sont nombreuses et nous retiendrons celle-ci : il représente une sorte de défense par rapport au phénomène de masse et à ce qu’ils peuvent engendrer chez les individus en termes de pression et d’annihilation. Le groupe est le lieu où l’être humain peut se reconnaître par la reconnaissance de ses semblables différents, la place qu’il y prend, les fonctions qu’il y assure[8]. »

Il importe que les membres du groupe ressentent des intérêts communs puis des intérêts en commun. Comme nous l’évoquions, le groupe s’impose car il est une nécessité.

1.4 CRITIQUE DE CES POSITIONS

Les psychanalystes de groupe doivent reconnaître les apports incontestables de Lewin dans l’approche groupale. Mais on peut tout à fait utiliser une approche, reconnaître sa pertinence tout en critiquant ses insuffisances d’un point de vue clinique. Anzieu s’intéresse à l’approche de Lewin, mais en montre également les limites. Il distingue le petit groupe comme une société en miniature qui pourrait être étudié de façon microsociologique et le groupe comme le heurt des fantasmes individuels qui nécessitent une étude psychanalytique.

« L’explication lewinienne n’a retenu de Freud qu’une économique coupée de l’herméneutique : elle rend compte du groupe comme système de forces, elle l’ignore comme organisation des significations inconscientes. Le groupe n’est envisagé qu’en se plaçant au point de vue du système du Moi. Le fait que les processus de groupe mobilisent la totalité de l’appareil psychique chez les participants, y compris le système du Ça et le système du Surmoi, est méconnu[9]. »

Au-delà de ces approches, ce qui nous semble le plus fécond est l’approche systémique. Nous y reviendrons dans cet ouvrage, pour en souligner l’importance notamment d’un point de vue clinique. Nous évoquions Bateson et la méta-communication. L’approche systémique est précieuse dans la conduite et l’animation de groupes, pour souligner ce qui se passe dans l’ici et maintenant. Elle ne se limite pas aux familles, mais – comme son nom l’indique – à l’ensemble des systèmes dans leurs propres interactions, mais aussi dans leurs interactions avec d’autres systèmes.

Cela sera très utile pour comprendre ce qui sous-tend une demande d’intervention, qu’elle soit familiale ou institutionnelle, et permet d’interroger de façon pertinente la mise en place d’un dispositif de prise en charge, quelle qu’en soit sa nature.

L’approche systémique nous paraît extrêmement utile tout en étant pourtant insuffisante. Nous reprendrons plus en détail une série d’objections lorsque nous nous pencherons sur les processus de transmission dans le groupe. Mais parler « d’insuffisance » nécessite que nous précisions en quoi l’approche psychanalytique des groupes nous paraît féconde et spécifique. La psychanalyse propose une théorie du sujet dans sa complexité. Elle développe le paradigme de l’Inconscient dont certains éléments plus ou moins bien refoulés produiront des effets notamment de répétition de vécus infantiles. La réalité externe ne saurait recouvrir la réalité interne.

Alors que dans l’approche systémique nous allons nous interroger sur la fonction, la psychanalyse se centrera sur le sens. Par exemple, si l’on dit : « Un enfant se montre déprimé pour réunir ses parents », on peut déduire la fonction à partir de l’effet. Il n’est pas question de nier cet aspect qui peut jouer comme renforcement et même comme point de fixation d’une situation. Mais à partir de cette proposition, il y a tout un ensemble de sens possibles qui restent – au moins pour un temps – indécidables. L’approche systémique insiste sur la richesse de la causalité circulaire cantonnant parfois la psychanalyse à une causalité linéaire, voire déterministe. Il n’en est rien, comme nous allons le voir.

1.5 SPÉCIFICITÉS PSYCHANALYTIQUES

Le psychanalyste travaillant avec des groupes, des familles et des institutions va s’intéresser à l’histoire. Il ne s’agit cependant pas de l’histoire événementielle, même si elle peut constituer des points de repère autour d’éventuels traumas. L’histoire n’aura de sens que dans la façon dont elle est investie et réécrite par le sujet et le groupe dont il fait partie.

Ce qui va surtout spécifier l’approche psychanalytique est l’importance accordée au processus transférentiel. Même si avec certains groupes et certaines pathologies il s’agit plus de projection que de déplacement, « quelque chose » se déplace et s’actualise sur une autre scène où l’analyste – autant que faire se peut – est à l’écoute. Nous reviendrons de façon plus précise sur ces processus. Mais notons dès maintenant ce qui sera le fil rouge de notre proposition :

■ Le psychanalyste n’est pas là pour comprendre un groupe, une famille ou une institution. Il est là pour l’écouter, c’est très différent. Cette écoute ne pourra se faire qu’à travers sa subjectivité et l’écoute qu’il aura de lui-même c’est-à-dire son travail de contre-transfert. Dans ce même ordre d’idée, le psychanalyste est à l’écoute du sens et non de la signification. Il est dans une position potentiellement interprétante et non dans une attitude active de décodage.

■ L’écoute du psychologue, de son côté, si elle s’appuie sur les ressentis, est aussi oscillante entre différentes positions internes subjectivantes et objectivantes.

■ Le psychologue, d’une certaine façon, sera dans une position plus inconfortable que celle du psychanalyste. Il se trouve dans une position manifestement plus active, et attentif simultanément à plusieurs niveaux d’écoute.

Si nous devons distinguer la spécificité de l’approche psychanalytique des groupes, eu égard aux autres épistémologies, nous devrons également étudier les points de convergence et de divergence entre la métapsychologie freudienne et l’approche psychanalytique des groupes.

2. LE GROUPE DANS UNE PERSPECTIVE FREUDIENNE

2.1 LA PULSION

Comme en témoignent les modifications apportées à chaque édition de ses œuvres, Freud n’a eu de cesse d’approfondir ses recherches. Il fait part ici ou là, de doutes, de questionnements, de pistes possibles en permettant une évolution et surtout une transmission de sa pensée. Nous reviendrons sur ses textes dits « anthropologiques. » En dehors de ceux-ci la métapsychologie qu’il construit est de nature intrapsychique. L’inconscient dynamique qu’il propose est formé par les désirs, les fantasmes et les représentations maintenus par la barrière du refoulement. La pulsion reste au centre de la métapsychologie.

Que nous la considérions avant ou après 1920, la pulsion, avec la liaison somato-psychique qu’elle opère, ancre le sujet dans sa réalité biologique et psychique. Elle se définit par sa source, son objet et son but. Pour Freud, la nature de l’objet est relativement secondaire. La pulsion cherche un objet, quel qu’il soit, pour se satisfaire. Il est de fait interchangeable. Green précise que l’objet est le révélateur de la pulsion : « Si l’objet ne venait pas à manquer, nous ne saurions rien de la pulsion[10]. »

Si Freud a maintes fois souligné l’importance de la pulsion, ce n’est pas parce qu’il sous-estimait le poids des objets, mais parce qu’il craignait qu’on s’éloigne de l’ancrage biologique. Il se méfiait d’une dérive psychologisante où l’influence de l’environnement aurait été prépondérante par rapport à la réalité interne.

2.2 LES FANTASMES

Au moment où il commence à travailler sur l’interprétation des rêves, Freud écrit à Fliess : « Je ne crois plus à ma neurotica. » Les petites filles ne sont plus séduites dans laréalité par leur père. Une construction fantasmatique peut avoir valeur traumatique sans qu’un événement se soit réellement produit.

Cependant, Freud va souvent osciller dans son œuvre entre la prise en compte du fantasme et de la réalité, et entre l’histoire réelle du sujet et la représentation qu’il en a. Il avait noté comment l’analyste pouvait osciller entre une vérité et une fiction reconstructrice pour permettre de donner un sens à la vie fantasmatique du patient. Beaucoup de débats ont eu lieu par la suite, notamment après la publication du livre de Viderman (1982), La construction de l’espace analytique. Le travail psychanalytique avec les groupes primaires et secondaires pose, de façon permanente, la question des fantasmes et de la réalité, et de l’entrelacs des matériaux conscients, non-conscients et inconscients.

Le rêve, ou plus exactement son récit, peut être entendu à différents niveaux. Dans la cure, il est d’abord l’expression d’un rapport transférentiel à l’analyste. Dans le langage du rêve il existe une dimension symbolique propre au rêveur et à son système de représentations. S’expriment sous forme d’images et de scènes des éléments inconscients refoulés. Mais pour les exprimer le rêveur va en même temps exploiter des symboles à dimension universelle : symboles phalliques, symboles maternels… Même si Freud se méfiait, à juste titre, d’un « dictionnaire des rêves », il y a une jonction entre ce qui appartient en propre au rêveur et un langage appartenant à la communauté.

De ce point de vue, dans le chapitre II de L’interprétation des rêves : l’injection faite à Irma est un modèle du genre. Freud montre comment certains symboles sont universels mais comment en même temps le rêve est porteur de désirs et de fantasmes éminemment subjectifs.

Du rêve au fantasme il n’y a qu’un pas : ce pas, ce sont les fantasmes originaires. « Si chaque fois les mêmes fantasmes sont créés avec le même contenu, si on peut retrouver, sous la diversité des affabulations individuelles, quelques fantasmes typiques, c’est bien que l’histoire événementielle du sujet n’est pas le primummovens, qu’il faut supposer un schème antérieur capable d’opérer comme organisateur. Pour rendre compte de cette antécédence, Freud ne voit qu’un recours : l’explication phylogénétique[11]. »

Les fantasmes originaires posent la question des frontières de l’intrapsychique, de l’inter et du transpsychique. En arrière-plan, cela interroge un Inconscient primaire sous-jacent à l’Inconscient dynamique, siège des représentations refoulées. Nous sommes alors proches de l’Inconscient collectif de Jung, fait de traces et de sédiments dépassant l’intrapsychique et les frontières de l’enveloppe familiale pour se nouer aux représentations collectives.

« Nous sommes bien obligés de supposer et d’admettre que l’Inconscient détient, non seulement des matériaux personnels, mais aussi des facteurs impersonnels, collectifs, sous forme de catégories héritées et d’archétypes. J’ai donc émis l’hypothèse que l’Inconscient renferme, disons dans ses couches profondes, des matériaux collectifs relativement vivants et agissants, et c’est ainsi que j’ai été amené à parler d’un Inconscient collectif[12]. »

Si Freud se réfère à la phylogénèse, c’est bien souvent pour la comparer à l’ontogénèse. La métapsychologie reste ancrée à l’intrapsychique et à la dimension libidinale. Pourtant Freud s’est aussi intéressé au socius et au collectif.

2.3 LA FOULE, LA MASSE, LA CIVILISATION

Avec le meurtre du père, l’humanité s’est fondée dans le passage de la horde au groupe. « Un jour, les frères chassés se sont réunis, ont tué et mangé le père, ce qui a mis fin à l’existence de la horde paternelle. Une fois réunis, ils sont devenus entreprenants et ont pu réaliser ce que chacun d’eux, pris individuellement aurait été incapable de faire[13]. »

C’est surtout la culpabilité conséquente qui permet l’organisation fraternelle et groupale « On passe d’un rapport de puissance à une relation d’autorité[14]. »

Dans L’avenir d’une illusion (1927), Freud revient au parallèle entre l’ontogenèse et la phylogenèse. Dans la société, la croyance est l’expression de la crédulité des hommes. La religion – forme majeure d’expression de la croyance – serait une réponse à la curiosité sexuelle infantile. Ce serait une défense organisée socialement contre l’irruption du pulsionnel.

La croyance a également pour fonction de combler l’irreprésentable : l’immortalité détourne la mort de l’irreprésentable ; Dieu ne peut être ni nommé ni représenté concrètement. Ces ressentis ont la force de l’évidence. Freud, toujours soucieux d’une rigueur scientifique, attribuait ce qui nous dépasse à l’Inconscient et non à une entité supra-humaine.

Dans cette perspective la croyance religieuse apaise les angoisses existentielles et les angoisses de mort, mais empêche leur transformation et, par conséquent, l’évolution de l’individu. Se réunir autour d’une croyance commune annule la perte et entretient le narcissisme originaire.

2.4 GROUPE ET COLLECTIF

L’intérêt de certains psychanalystes pour le groupe et le collectif conduit à dépasser l’ancrage du psychique sur le biologique. Chacun se structure et se révèle à travers l’autre, oscillant constamment entre des mouvements intrapsychiques et intersubjectifs. Le groupe maintient constamment les individus dans une tension entre les phases d’équilibre et de déséquilibre.

Pour Jean-Claude Rouchy et Monique Soula-Desroche, l’approche du groupe que tente Freud à travers l’Église et l’Armée est peu convaincante. « Il semble que le groupe soit le chaînon manquant qui permette de rendre compte de façon rigoureuse du passage du singulier au collectif, et inversement. » Et un peu plus loin ils précisent « C’est dans et par le groupe que s’opère le passage entre l’intrapsychique et le psychosocial, entre l’individu et l’organisation, entre la représentation préconsciente et la représentation sociale, entre l’imaginaire et la réalité[15]. »

Les groupes et en premier le groupe familial sont perméables au dérèglement collectif. En témoignent les effets des folies collectives comme les génocides (Waintrater, 2003). Dans ces conditions l’enveloppe familiale est effractée et ne permet plus le travail de contenance, ni le lien de ses membres (Benghozi, 1994). Ces effractions traumatiques auront des répercussions sur les processus d’affiliation aux groupes secondaires.

3. GROUPE ET PSYCHANALYSE

3.1 L’ÉVOLUTION DE LA PSYCHANALYSE

« Tandis que l’unité psychologique primaire est le groupe, l’unité biologique primaire est l’individu[16]. »

Durant plus d’un siècle la psychanalyse a évolué, suscitant de nombreux travaux et recherches. Elle a été confrontée à de nouvelles pratiques cliniques qui l’ont amenée à de nouvelles théorisations. « Le dépassement du modèle freudien ne s’est pas fait à partir d’une critique interne mais par des ajouts successifs. Faire mieux que Freud a consisté à faire plus que lui, et non autrement. Des situations cliniques différentes ont fait voir d’autres mécanismes et suscité des formes d’investigation et d’interprétation nouvelles. De nouvelles « terres » étaient ainsi conquises et défrichées. Cette dernière métaphore est au cœur de l’idéologie psychanalytique. Au mouvement stabilisateur qui tend à reproduire l’identité des pratiques, s’oppose l’innovation par extension du champ. Le risque est alors la confusion des langues. […] Doit-on alors tenir un discours théorique en fonction de la psychopathologie observée[17] ? »

Le problème est crucial. La psychose – notamment – interroge les dispositifs cliniques, mais aussi aide à penser les limites du Moi, et sa possibilité de conflictualisation avec les autres instances psychiques.

Federn comprend la psychose comme un appauvrissement de l’investissement du Moi et non comme un enrichissement qui se ferait aux dépens de la libido d’objet (Federn, 1952). Il parle d’incorporation graduelle de la psyché. Le Moi comme entité somato-psychique, n’est pas constitué d’emblée. Il y aurait ainsi un Moi corporel, changeant, et un Moi psychique qui assure un sentiment de continuité. Nous reprendrons ces questions en parlant du groupe et des origines de la vie psychique.

D’autres psychanalystes avant Federn, comme Ferenczi (1924) et Reik (1935), avaient innové par « extension du champ ». Cependant il n’est pas seulement question de la « psychopathologie observée », comme le dit Widlöcher, mais de l’objet d’étude lui-même.

Pour Klein (1955) qui insistait sur la précocité de la vie fantasmatique, on ne peut penser la pulsion sans penser en même temps l’objet.

Progressivement la réponse de l’objet aux mouvements pulsionnels du sujet a pris davantage d’importance. Mais le rôle de l’objet – en tant que tel – s’est également affirmé. Cela est très présent dans les théorisations de Fairbairn. Il écrit ainsi : « La théorie classique de la libido devrait être transformée en une théorie du développement basée essentiellement sur les relations d’objet […]. Le but final de la libido est l’objet[18]. »

Nous connaissons la formule de Winnicott : « Un bébé seul, ça n’existe pas. » Le rôle de l’environnement – en particulier de la mère – s’est accru considérablement.

Certains, dans différents champs, contestent la clôture primordiale de la psyché. Ils insistent sur la perméabilité des frontières psychiques.

« Or, il ne faut pas avoir peur de le dire de façon tranchée, ces schémas indifférenciation/différenciation, fermeture/ouverture sont faux. Il y a une ouverture primordiale de la psyché humaine sur la réalité, une différenciation originaire de l’individualité qui coexiste avec la fermeture hallucinatoire et l’indistinction des frontières personnelles[19]. »

Nous reprendrons cette question fondamentale des limites du psychisme sous différents angles. Commençons par la place du socius que nous avions déjà amorcée avec l’influence du collectif.

3.2 PSYCHANALYSE ET SOCIAL

L’analyse de groupe permet d’ouvrir cette « monade » et de faire des liens entre l’individu et le collectif. « L’environnement de l’être humain est, avant tout, social et composé en première ligne de groupes tels que la famille et les groupes d’appartenance de cet individu. Cependant, cette dimension-là est restée écartée par les psychologues cliniciens, qui se sont spécialisés dans la relation duelle, face-à-face, dans l’ici et maintenant du bureau du clinicien[20]. »

Comme Lecourt le rappelle, l’analyse de groupe est passée du social au psychique. Mais les apports de certains psychologues ayant une vision psychodynamique de la vie des groupes sont encore, de mon point de vue, fort utiles même si – comme nous l’avons vu – cela présente certaines limites. Ainsi en est-il des travaux de Lewin (1959) considérant les propriétés spécifiques aux groupes et en particulier leurs aspects dynamiques.

Dans cette perspective, le social n’est pas extérieur au sujet mais en est, en partie, constitutif. Si les psychosociologues ont expliqué bon nombre de mécanismes à l’œuvre au sein des groupes, certains psychanalystes se sont attachés à mieux comprendre les processus en jeu dans le groupe considéré comme une entité psychique.

Il y a un mouvement d’exportation de la psychanalyse vers le social, mais aussi un rapport ambivalent de certains courants sociologiques à l’égard de la psychanalyse. Dans ce dernier cas, la cause première des difficultés psychiques reviendrait à un dérèglement social. L’acmé de cette position a été l’antipsychiatrie et une sorte de déni de la maladie mentale. Ces positions sont sujettes à des mouvements collectifs de pensée. À certains moments l’individu est le siège de la folie, à d’autres la responsabilité incombe au socius.

Ehrenberg critique « l’application » de la psychologie individuelle à la compréhension des phénomènes sociaux. « Cette jonction est ambiguë car elle ne fait pas de différence entre des idéaux sociaux, que Durkheim appelle des représentations collectives, et la vie sociale. Nous sommes ici dans le terrain glissant de la psychologie collective, c’est-à-dire des limites entre psychologie et sociologie[21]. »

3.3 ORIGINE DE LA VIE PSYCHIQUE

Dans la préface d’un livre de Ciccone et Lhopital intitulé Naissance à la vie psychique, Anzieu et Kaës écrivent : « Naissance à la vie psychique plutôt que naissance de la vie psychique. La vie psychique préexiste en effet au nouveau-né, sous forme d’un appareil psychique propre au couple, à la famille et au groupe qui en sont l’arrière-fond, la matrice dont elle se nourrit et dont elle aura à se détacher. C’est dans cet appareil psychique commun que l’enfant trouve sa place comme être psychique et qu’il peut, si tout se passe bien, construire son appareil psychique personnel[22]. » Si Bion parle d’une mentalité de groupe et que Foulkes écrit : « Le groupe réagit comme un tout et pas seulement comme la somme de ses membres[23] », ce n’est pas pour « recouvrir » la dimension intrapsychique du sujet, mais au contraire pour la relier à sa dynamique interpsychique. Cette perspective pourra féconder des concepts opérationnels tels que la résonance fantasmatique, l’interfantasmatisation, l’illusion groupale…

Rouchy, à propos de l’origine de la vie psychique écrit : « Au commencement est le groupe, la famille, le couple ; chacun s’en individue de façon plus ou moins complète, et prend sa singularité de cette base partagée. Ce retournement de la représentation habituelle de l’origine de l’individu, et de celle d’un groupe constitué de la réunion d’individus, est fondamental pour explorer la place et la fonction de l’analyse dans un groupe[24]. »

3.4 LE LIEN À L’AUTRE

On ne peut se limiter à la compréhension d’une relation entre un sujet et son objet mais s’ouvrir à la prise en compte des interactions – éventuellement comportementale mais surtout fantasmatique – entre deux sujets. Gardons ici à l’esprit que ces deux sujets ne sont pas des entités fermées mais au contraire ouvertes à la « communauté ». « Ce qui différencie le lien de la relation d’objet c’est que dans le lien nous avons affaire à de l’autre. Ces « autres » ne sont pas seulement des figurations ou des représentants des pulsions, des objets partiels, des représentations de choses et de mots, du sujet lui-même ; ils sont aussi des autres, irréductibles à ce qu’ils représentent pour un autre[25]. »

Un des paradigmes majeurs de la psychanalyse est la répétition de la névrose infantile. Cela s’exprime non seulement à travers la personnalité, le caractère ou les éventuels troubles psychopathologiques mais aussi dans la constitution du lien à l’autre : « Ce n’est pas sans raison que l’enfant au sein de la mère est devenu le prototype de toute relation amoureuse. Trouver l’objet sexuel n’est, en somme, que le retrouver[26]. »

Dans une certaine conception psychanalytique du lien, la force de la pulsion et de la répétition a tendance à céder la place à l’importance de la rencontre avec son imposition de deux altérités. « Cette manière de penser le lien ouvre une voie qui, dans un certain sens, nous éloigne des conceptualisations qui font dépendre le lien du déploiement des premières relations d’objet et de la vie pulsionnelle. Étant donné que nous partons de l’idée que les différents mondes dans lesquels advient le sujet du monde intérieur et les sujets des liens sont hétérogènes, la question d’une intégration harmonieuse du monde intérieur n’a plus la même place[27]. »

C’est un point de vue tout à fait original dont nous reparlerons à propos notamment de la constitution du couple. Il y a de « l’actuel », des choses nouvelles qui ne seraient issues d’aucune répétition.

Les réflexions analytiques sur le groupe réinterrogent les frontières psychiques du sujet. Il existe de larges zones communes et de fantasmes partagés précocement et constamment introjectés œuvrant au tissage des liens.

Anzieu voit dans le groupe un lieu de régression respectant toutefois les frontières individuelles, c’est-à-dire corporelles. « Qu’il soit allégorique ou mystique, le corps ainsi désigné (dans un groupe) comme commun n’est qu’un ersatz, un substitut protétique d’une réalité biologique absente. Il n’y a, il n’y aura jamais dans un groupe que plusieurs corps individuels séparés[28]. »

3.5 L’INTERSUBJECTIVITÉ

Cela pose la question de l’intersubjectivité en y intégrant comme Roussillon le souligne, la pulsion et le sexuel (Roussillon, 2004). Comme il le précise, comprendre ce qui est soustrait au conscient ne peut se limiter à l’intrapsychique : « Les motions pulsionnelles engagées par l’un et l’autre des acteurs de la rencontre sont reçues et traitées par l’un et l’autre[29]. »

Comme le précise Édith Lecourt : « Les autres approches de l’intersubjectivité comme celle de Daniel Stern et du courant américain ne considèrent pas cette dimension pulsionnelle[30]. »

L’intersubjectivité est un concept heuristique pour faire des liens entre une pensée groupale et une approche individuelle. Comme le souligne Golse, qu’on parte d’un état d’indifférenciation primitive, ou que l’intersubjectivité soit primaire, ou encore qu’on prenne une position intermédiaire fondée sur un travail « d’oscillation entre des noyaux d’intersubjectivité primaire et des moments d’indifférenciation, le processus de subjectivation nous offre désormais un champ de travail extrêmement fécond à l’interface de la psychanalyse et des neurosciences[31] ».

Ce n’est sans doute pas étonnant que ce soit un spécialiste de la petite enfance qui pose ces questions, non seulement en termes de frontières individu/groupe, mais aussi en termes de frontières épistémologiques. Les travaux mère-bébé interrogent les frontières des psychismes individuels – McDougall parlait de l’Inconscient de la mère « branché » sur celui de son bébé (1975) – mais stimulent également les dialogues entre épistémologies, notamment en termes d’observation directe ou de reconstruction de la « part bébé » dans l’analyse de l’adulte.

3.6 LE GROUPE COMME ENTITÉ

Au-delà des compréhensions phénoménologiques, interactionnistes et au-delà de la compréhension psychodynamique des groupes, certains psychanalystes ont retravaillé la métapsychologie freudienne en mettant en évidence les productions de l’Inconscient dans différents espaces et configurations psychiques. Il faut citer ainsi Bion et Foulkes mais aussi Pichon-Rivière en Amérique latine, et plus récemment en France, Anzieu et Kaës. Bion évoque une mentalité de groupe et propose le concept de « protomental » : « Je vois donc le système protomental comme un tout dans lequel le physique, le psychologique et le mental demeurent indifférenciés ; c’est une matrice d’où naissent des phénomènes qui apparaissent d’abord – au niveau de la psychologie et à la lumière de la recherche psychologique – comme des sentiments discrets et à peine reliés les uns aux autres[32]. »

Kaës nous propose deux concepts heuristiques : « l’appareil psychique groupal » et « les alliances inconscientes ». Ces deux notions s’appuient sur la conceptualisation du groupe interne que Kaës a fait régulièrement a évolué. « D’une manière générale, ce sont les instances et les systèmes de l’appareil psychique qui sont à concevoir comme des groupes psychiques à l’intérieur desquels s’opèrent des dédoublements, des diffractions ou des condensations, des permutations de places et de sens : ainsi les identifications multiples ou multifaces du Moi et les personnes-conglomérat[33]. »

Pichon-Rivière (2004), quoique de façon un peu différente, avait déjà parlé de groupes internes. Ceux-ci seraient réactivés dans la situation de groupe mais auraient été auparavant intériorisés par les effets psychosociaux. Bleger écrit de son côté : « L’être humain, avant d’être une personne est toujours un groupe, pas dans le sens où il appartient à un groupe mais dans celui où sa personnalité est un groupe[34]. » Pour Kaës les groupes internes font partie intrinsèquement de la matière psychique. Qu’il soit question de groupe interne ou de groupalité psychique, le psychisme individuel produit des connexions avec d’autres psychismes.

Si on parle de groupe interne et qu’il y a « du groupe dans chacun », des liens peuvent se faire entre individus sur la base d’alliances inconscientes. Kaës nous en donne la définition suivante : « J’ai proposé d’appeler alliances inconscientes des formations psychiques communes et partagées qui se nouent à la conjonction des rapports inconscients qu’entretiennent les sujets d’un lien entre eux, et avec l’ensemble auxquels ils sont liés en en étant partie prenante et partie constituante », et plus loin il précise : « l’alliance est à la fois un processus et un moyen d’accomplissement de but inconscient[35] ».

Le groupe ne peut se comprendre seulement par sa structure. La dimension économique y est essentielle et c’est même en s’intéressant aux transmissions qui s’y opèrent que nous pourrons en avoir une lecture plus claire. Les contenants, les vecteurs et « l’énergie » de ce qui passe dans un groupe permettront d’éclairer davantage ce qui s’y passe.

4. PASSAGES ET TRANSMISSIONS DANS LE GROUPE

4.1 COMMUNICATION ET TRANSMISSION

Les groupes et plus particulièrement les familles et les institutions mettent souvent en avant la difficulté qu’ils éprouvent à se comprendre : « On n’arrive plus à communiquer. » Il ne s’agit pas, pour le psychologue, de corriger un déficit mais de soutenir un mouvement de transformation de l’implicite en explicite et/ou de latent en manifeste. Cela ne peut se faire bien souvent qu’à condition de percevoir la fonction et le sens des malentendus.

Quand on songe à la communication, on se réfère spontanément au langage verbal. Comme nous le verrons, celui-ci n’est pas au premier plan lorsqu’on travaille avec des groupes. En outre les langues, dans un souci d’efficacité, privilégient l’énonciation générale et abstraite aux dépens de l’expressivité. Ainsi Charles Bally, élève de Saussure, se demandait si « Une langue qui évolue dans cette direction restera apte à l’expression, c’est-à-dire capable de rendre, dans toute leur intensité et leur délicatesse, les émotions, les sentiments, les désirs, toutes les formes intuitives et personnelles de la pensée, capable, en un mot, de satisfaire non seulement les besoins de la collectivité, mais ceux des individus. En effet, les tendances de la communication et celles de l’expression semblent inconciliables[36]. » Tout ce que transmet la langue ne peut se résumer à l’explicite. La linguistique sémantique s’intéresse aux conditions et aux propriétés des messages. Elle définit le sens des mots en tenant compte du contexte. Ce n’est pas tant la compréhension de ce qui est dit qui pose problème, mais de ce qui « entoure » l’énonciation.

Mais pour le psychologue, la sémantique reste encore insuffisante. Une fonction primordiale du message va être – au-delà de l’information – les effets produits sur le destinataire. La linguistique pragmatique est proche de ce qu’on appelle « les actes de langage » (Austin, 1970). Dans cette perspective, les énonciations ne sont pas des déclarations vraies ou fausses mais visent à faire quelque chose.

Les systémiciens, de leur côté, ne considèrent pas de rupture entre langage verbal et communication non verbale. « Si on admet que, dans une interaction, tout comportement a la valeur d’un message, c’est-à-dire qu’il est une communication, il suit qu’on ne peut pas ne pas communiquer, qu’on le veuille ou non[37]. » Nous reprendrons la question de la communication non verbale dans les interventions du clinicien. Mais notons déjà un point très important : il existe une certaine confusion tenant à une indifférenciation entre l’indice et le signe. En observant le ciel, on peut déduire qu’il va pleuvoir. On ne peut pas dire que le ciel nous fait signe mais qu’il constitue un indice. Dans les groupes – et de façon très spectaculaire dans les familles – les uns et les autres se prêtent constamment des intentions. Bateson précise que l’existence de l’intention est secondaire quant aux interactions comportementales. D’après lui, qu’un comportement soit inconscient ne change rien aux effets qu’il produit. Nous ne sommes pas de cet avis. La perception d’un comportement peut varier selon l’intention de celui qui le produit. Le sens d’une action est indissociable de son intention. Le sujet ne doit pas être objet des intentions des autres ni « faussement sujet », comme c’est le cas lorsqu’on prête des intentions à autrui.

La communication – verbale ou non verbale – nécessite constamment un travail psychique de l’ensemble des interactants. Celui qui reçoit le message va constamment produire des hypothèses interprétatives sur ce que l’autre ou les autres veulent lui signifier (Sperber et Wilson, 1989). Ce travail de communication va soutenir une forme de tension et d’attente au sein des groupes. Ce processus énergétique va constituer un liant qui favorisera la constitution et la pérennité d’une enveloppe groupale.

4.2 LA TRANSMISSION PSYCHIQUE

« Si les processus psychiques d’une génération ne se transmettaient pas à une autre, ne se continuaient pas dans une autre, chacune serait obligée de recommencer son apprentissage de la vie, ce qui exclurait tout progrès et tout développement[38]. »

Nous pouvons nous appuyer sur l’œuvre de Freud pour dégager les axes essentiels de nos réflexions.

Le premier axe est celui de la phylogenèse, qui est repérable depuis Totem et tabou jusqu’à L’homme Moïse et le monothéisme, et qui parcourt toute la pensée freudienne. Il en ressort deux premiers fils :

■ celui d’une sorte de contenant généalogique, c’est-à-dire d’une chaîne des générations dans laquelle nous nous inscrivons ;

■ le fil de la transformation, qu’exprime la phrase de Goethe reprise par Freud et si souvent citée : « Ce que tes aïeux t’ont laissé en héritage, si tu le veux posséder, gagne-le[39]. » Une transmission n’est pas un simple héritage et encore moins une répétition, un clonage, elle s’appuie sur une transformation qui suppose un processus d’appropriation.

Le deuxième axe est celui des phénomènes de groupe. Freud ne s’est pas intéressé – du moins directement – au groupe, mais, dans différentes lettres, textes, et en particulier Psychologie des fouleset analyse du Moi, il aborde la question de la transmission à travers celle de la suggestion et de la contagiosité des affects. Il écrit : « Le fait est que les signes perçus d’un état affectif sont de nature à susciter automatiquement le même affect chez celui qui perçoit. [40] » Les données dont nous disposons aujourd’hui nous amènent à penser en termes de résonance et d’interfantasmatisation. Dans le même texte, Freud écrit un chapitre important sur l’identification, qu’il décrit « comme la forme la plus originaire du lien affectif à un objet ». Des liens peuvent être faits avec « Deuil et Mélancolie » et les processus d’incorporation et d’introjection. Les réflexions des psychanalystes de groupe et de famille se sont étoffées et approfondies à ce sujet.

Enfin, le troisième axe est celui de la télépathie. Il s’agit du sentiment de communication à distance par la pensée. Bien entendu, il faut resituer les choses dans le contexte de Vienne, à l’époque de Freud, où les phénomènes d’occultisme étaient très prisés. Mais il était de toute façon difficile pour Freud avec son approche de l’hypnose et de la suggestion de ne pas s’y intéresser. Dans son article sur l’inconscient dans Métapsychologie, il écrivait : « Il est remarquable que l’inconscient d’un homme peut réagir à l’inconscient d’un autre homme en tournant le conscient[41]. » Freud se méfiait de toute forme de croyance et voulait garder à la psychanalyse sa rigueur scientifique. Mais cette phrase nous donne un autre fil, celui du niveau topique, qui différencie la transmission inconsciente ou préconsciente des mécanismes de communication conscients.

4.3 UNE PULSION DE TRANSMISSION ?

Dans trois articles, « Rêve et télépathie », « Psychanalyse et télépathie », « Rêve et occultisme », Freud montre qu’il ne croit pas plus à la télépathie qu’à la magie. Dans « Rêve et occultisme », il écrit : « J’ai retiré l’impression que le diseur de bonne aventure ne fait qu’exprimer les pensées des personnes qu’il interroge et tout particulièrement leurs désirs secrets[42]. » S’il fait tant référence au rêve, c’est pour attirer notre attention sur la régression. Mais il est également question de l’investissement et de sa force.

Ce qui est important est non pas ce qui passe de contenu inconscient ou non conscient d’un individu à un autre, mais plutôt la façon dont « ça » passe et les voies qu’utilise la transmission psychique. Bittolo a travaillé sur les ambiances dans les groupes. Il relève des ambiances différentes selon les spécificités de regroupement humain. Il évoque à ce sujet « La traduction d’un état sensori-affectif groupal et transsubjectif, partagé par tous sur le mode de l’identique est sans respect des limites intrapsychiques[43]. »

Neri parle de diffusion transpersonnelle : « Le terme diffusion indique qu’il ne s’agit pas d’un transport ou d’un passage, mais d’une occupation silencieuse du champ du groupe, tel un gaz qui se répand au-delà même des barrières représentées par le groupe ou par la “peau psychique” des individus[44]. »

Un peu plus loin Neri ajoute : « Plus que sur la diffusion d’un contenu ou d’un mythe, je désire concentrer l’attention sur la diffusion d’une manière “d’être ensemble” d’un mode déterminé de se percevoir soi-même, influencé par l’environnement dans lequel on a grandi[45]. »

Si nous ne pouvons nous appuyer sur un instinct grégaire, une pulsion de groupe, qu’est-ce qui pousse les individus les uns vers les autres et surtout qu’est-ce qui les pousse à rester ensemble ? Pour Freud, c’est la libido qui tient le groupe : « Premièrement la foule doit manifestement sa cohésion à un pouvoir quelconque. Mais à quel pouvoir pourrait-on attribuer cet exploit si ce n’est à l’Eros à qui le monde entier doit sa cohésion ? Deuxièmement, quand on a l’impression que, si l’individu isolé dans la foule abandonne sa singularité et se laisse suggestionner par les autres, il le fait parce que le besoin existe en lui d’être avec eux en accord, plutôt qu’en opposition, et donc peut-être après tout de le faire pour l’amour d’eux[46]. »

La conflictualité consubstantielle au psychisme individuel se rejoue dans des « conflits d’intérêts » à l’épreuve des psychés de l’entourage. Le désir inconscient se heurte à la barrière du refoulement ; celle-ci étant confortée par les interdits familiaux. Le conflit œdipien crée une tension et une énergie.

Avron, de son côté, a proposé le terme de « pulsion d’interliaison », liée aux effets de présence. Ses travaux sont extrêmement riches : il faut bien distinguer quelque chose de l’ordre de l’Inconscient et de mouvements non conscients. « Partant du constat que des individus rassemblés sont comme happés hors d’eux-mêmes par l’existence d’autrui et créent à leur insu un champ interactif qui les propulse les uns vers les autres ou les éloigne, j’appelle effet de présence cette activation silencieuse, en deçà du langage et qui probablement le fonde[47]. » Avron insiste sur une rythmicité qui engage les différents protagonistes.

À propos de la pulsion d’interliaison elle écrit : « Pour fonder une compréhension métapsychologique, […] j’ai postulé l’existence d’une pulsion d’interliaison dont les potentialités énergétiques rythmiques représentent le premier équipement rudimentaire d’une mise en lien entre les psychismes. Cet équipement de base se complexifiera progressivement et il aura à assurer des connections avec les expressions psychiques de la pulsion sexuelle[48]. »

Comme nous l’avons évoqué, l’être humain naît dans la dépendance. Celle-ci crée ipso facto une attente et une tension vers l’autre. Mais cette dépendance ne peut se concevoir de façon individuelle. Elle est toujours à entendre dans une interdépendance. La différence crée une tension et une forme d’énergie. La tendance permanente à l’homéostasie génère un mouvement par une alternance entre équilibre et déséquilibre.

5. LE FONCTIONNEMENT GROUPAL

5.1 LES PROCESSUS GROUPAUX

Bion distingue les groupes de base et les groupes centrés sur la tâche. Il souligne la force affective des activités mentales dans le groupe de travail. « Ces activités qui, au premier abord, paraissent chaotiques acquièrent une certaine cohésion si l’on suppose qu’elles ont leur origine dans des hypothèses de base communes à tous les membres du groupe[49]. » Bion propose différentes conditions pour qualifier un bon groupe. Nous les résumons :

a) un objectif commun,

b) la prise de conscience en commun des limites du groupe par ses membres,

c) la capacité pour le groupe d’intégrer de nouveaux membres et d’en perdre d’autres,

d) l’absence de sous-groupe internes ayant des limites rigides,

e) chacun des membres est important pour ce qu’il apporte au groupe,

f) le groupe doit être capable de faire face au mécontentement à l’intérieur du groupe et trouver des moyens de s’y attaquer,

g) le groupe doit être composé d’au moins trois membres. S’il ne contient que deux membres, ceux-ci ont entre eux des relations personnelles[50].

À propos de ce qu’il a appelé la réaction en miroir, Foulkes écrit : « Le patient se voit lui-même, ou voit une partie de lui-même, en particulier une part refoulée de lui-même, dans les autres membres. Il peut observer de l’extérieur un autre membre réagissant de la même façon qu’il réagit lui-même[51]. »

5.2 RÉGRESSION

La mise en groupe favorise la régression. Ce processus nuit à la capacité de jugement de l’individu qui peut, sur fond d’une certaine fragilité personnelle, vouloir illusoirement y combler ses failles. Ainsi peut-il en être avec les groupes sectaires. « La rencontre entre le sujet en quête d’idéal et de reconnaissance et le groupe sectaire, quelle que soit la doctrine ou la démarche à l’origine de l’investissement du groupe ou du gourou est toujours, d’abord et aussi, occasion de chercher de nouveaux énoncés identifiants, une valorisation narcissique, une appartenance enthousiasmante[52]. » Diet précise que la séduction paradoxale trouvera plus facilement écho chez des sujets dont les processus de différenciation ont été peu opérants dans leur groupe primaire.

Le dispositif analytique a été pensé notamment pour favoriser la régression, à entendre aussi bien d’un point de vue topique que formel. Lorsque nous sommes face à un groupe, une famille, ou une institution, nous sommes « excités » par un flot perceptif. C’est un peu comme un poste de radio mal réglé, saturé de « manifestes » et rendant difficile l’écoute du matériel latent. Cette stimulation rend très difficile l’écoute flottante propre à l’analyse. C’est peut-être par cet angle que nous pourrions différencier la psychanalyse – cure-type – et la psychothérapie de groupe.

5.3 LES PROCESSUS ASSOCIATIFS EN GROUPE

« Alors qu’en analyse individuelle, l’émergence de l’une (idée) est déterminée par la précédente chez le même individu, à son rythme propre et souvent dans le creuset du silence qui réfléchit au sujet son dire et sa propre pensée, dans le groupe, le plus souvent, c’est l’idée d’un autre participant qui s’interpose, arrête, détourne mais aussi relance. Le contenu manifeste risque fort d’être privilégié tandis que le contenu latent est davantage occulté[53]. »

Dans cette perspective, nous pourrions rester centrés sur l’intrapsychique. Kaës, conceptualisant le groupe interne comme une configuration de liens et une capacité associative, propose un autre point de vue. Il écrit ainsi : « La libre association en situation de groupe développe plusieurs chaînes associatives de niveau et d’organisation distinctes : celles qui se forment à travers les associations successives de chaque sujet, et celles qui se constituent dans la succession des événements associatifs produits par l’ensemble des membres du groupe[54]. »

Et par ailleurs il précise : « Des processus hétérogènes, de nature différente, fonctionnent dans les groupes, souvent simultanément ; c’est là une des difficultés et un des intérêts majeurs de l’analyse du processus groupal[55]. »

Pour penser les processus associatifs en groupe, il faut revenir à la régression. Cela est relativement clair dans la cure-type. Les représentations de choses doivent passer la censure pour être mises en mots. En groupe se télescopent les différents niveaux de régression développementale, topique et formelle. La régression n’est jamais totalement unanime, même dans des moments clefs comme dans l’Illusion groupale. C’est précisément cette dialectique entre la voix du groupe et les voix dans le groupe qui crée tensions, et échanges. Les associations se produisent alors à des niveaux différents.

« L’un des intérêts de la situation de groupe, et non le moindre, réside dans le fait que les patients ne sont pas au même niveau d’évolution et d’intégration et qu’il peut se produire de l’un à l’autre des transmissions non apparentes qui restent longtemps inaperçues pour les patients eux-mêmes. Tout se passe comme si l’un pouvait prêter à l’autre son appareil psychique[56]. »

6. GROUPE ET PSYCHOTHÉRAPIE

Il existe de nombreux groupes thérapeutiques, qui ont chacun leur pertinence et leur cohérence épistémologique. Ici il est fait mention exclusivement des groupes qui se réfèrent à la théorie psychanalytique.

6.1 UNE APPROCHE SPÉCIFIQUE

« Le terme “analyse de groupe” met l’accent sur le processus spécifique qui se crée au sein du groupe, mais cette formulation peut induire en erreur si on pense que le groupe est objet d’analyse comme s’il pouvait être considéré comme un seul patient[57]. » Et par ailleurs Jacqueline Falguière précise : « Les individus qui composent les groupes thérapeutiques ne se sont pas choisis, ils n’ont pas choisi non plus d’appartenir à un groupe se définissant par un but commun, ils ont tout au plus souhaité se soigner ou ils ont peut-être été incités à la faire, leur volonté de guérison ou de changement leur est totalement personnelle. On ne peut donc pas considérer qu’a priori il existe entre eux un liant, et l’identité de l’individu n’y est en aucun cas assimilée à celle d’un groupe. C’est sur ce postulat, que repose l’analyse de groupe[58]. »

Rappelons que le travail d’analyse de groupe nécessite une formation longue et exigeante que l’Université ne peut à elle seule apporter. Les lignes qui vont suivre permettront cependant au clinicien d’y voir plus clair dans cette approche thérapeutique.

Comme dans toute approche psychanalytique, le but n’est pas de corriger ni d’éduquer les sujets en vue d’une meilleure adaptabilité à leur environnement. Ce qui origine et fonde une approche analytique garde une dimension subversive. Subversive au sens de l’accroissement d’une liberté interne en favorisant chez chaque sujet la capacité à se prendre en main lui-même. Dans ce sens les groupes thérapeutiques psychanalytiques ne sont pas axés vers une socialisation et encore moins vers une normativité.

« Si l’occupation est considérée comme essentielle, nous avons affaire à une thérapie occupationnelle de groupe. Si au contraire la situation de groupe est considérée comme essentielle, son occupation comme occasionnelle, nous avons affaire à une thérapie de groupe[59]. » Pour Foulkes, trois conditions doivent être remplies pour que la thérapie de groupe soit une psychothérapie de groupe :

« a) que la communication et la formulation verbales soient la principale occupation du groupe,

b) qu’un tel traitement rende justice aux membres pris individuellement et à leur interaction,

c) que le thérapeute qui a un groupe devant lui veuille tirer parti principalement des forces qui s’offrent dans cette situation[60]. »

Trop souvent les indications de groupes sont posées par défaut chez des sujets qui se sentiraient trop inhibés ou trop excités par la relation duelle. Il y aurait un défaut de contenance et de pare-excitation.

Même si ce point de vue est en partie pertinent, il ne suffit pas. Le groupe semble de façon privilégiée indiqué chez des sujets ayant des difficultés de représentation et de mentalisation. Le « vivre ensemble » du groupe, les tensions qui s’y opèrent et les associations qui s’y produisent – nous y reviendrons – soutiennent des processus de figuration. Le sujet déploie une part de sa psyché dans l’espace groupal. Cela renvoie à une conception ouverte du psychisme que nous parlions en termes d’éléments bruts, de Moi Non Moi, de parts de Soi flottantes… Le groupe est par essence un lieu de transformation et de réappropriation subjective. C’est par l’expérience du groupe que certains sujets peuvent retrouver – ou trouver – contact avec leur monde interne.

6.2 LE TRAVAIL DU CADRE

Comme dans tout setting analytique, le groupe fonctionnera sur un cadre et à travers un processus.

Le mot « cadre » ne figure pas dans le vocabulaire de la psychanalyse de Laplanche et Pontalis. Il apparaît en revanche dans Le dictionnaire international de la Psychanalyse d’Alain de Mijolla (2002). Dans la définition que donne cet auteur, il est fait référence à Winnicott et à Bion. Apparaît alors l’idée de « holding » et de « fonction alpha. » Les travaux sur la psychose d’une part et sur les groupes d’autre part ont donné un regain d’intérêt pour cet « ensemble de constantes à l’intérieur duquel le processus se produit ». La plupart du temps, on fait référence aux travaux de José Bleger même si d’autres psychanalystes, depuis longtemps – notamment Ferenczi – s’étaient intéressés aux aménagements possibles du dispositif analytique.

Laplanche parle de « situation » dans laquelle il souligne l’importance de l’instauration reprenant même les termes de contenance et de holding : « Nous avons dit assez de mal des Anglais, à propos de leur “empirio-clinicisme” pour ne pas les créditer ici avec Winnicott et Bion de cette idée de contenant. » Et il ajoute : « La présence d’une enceinte est d’autant plus nécessaire que nous favorisons, que nous induisons un discours de déliaison[61]. »

Anzieu insiste sur les règles, la règle d’abstinence et la règle d’association libre ; il fait un lien avec sa conception du Moi-peau. L’abstinence a une fonction de pare-excitation. Une deuxième enveloppe liée aux associations libres reçoit tout un ensemble de significations.

Kaës de son côté distinguera contenant et conteneur. Il existe ainsi une partie passive de la psyché qui reçoit et une autre active qui transforme.

Le cadre thérapeutique joue cette double fonctionnalité psychique.

Le cadre est ce qui tient et ce qui porte là où il y a pu avoir des carences primitives. Ce n’est pas la forme du cadre et son éventuelle rigidité, mais son sens qui a de l’importance.

L’article de José Bleger intitulé « Psychanalyse du cadre psychanalytique » s’articule avec toute une conception du sujet, mettant l’accent sur une symbiose primitive et la persistance de parts Moi/Non moi tout au long de la vie. Le cadre y est reconnu comme dépositaire de la partie indifférenciée du patient.

Les patients psychotiques sont extrêmement sensibles à la continuité de la réalité externe et donc aux éventuelles variations du cadre. Les contenus vont être relativement secondaires, les contenants vont être au premier plan. Ceux-ci s’appuient sur des signes objectifs comme les horaires, le lieu des séances, les personnes physiques des thérapeutes… De ce point de vue Bleger écrit : « Il est certain que le cadre, de façon permanente ou sporadique, est comme le fond d’une Gestalt qui devient figure, c’est-à-dire qu’il se transforme en processus. »

C’est d’ailleurs bien souvent suite à des défaillances du cadre que le lien thérapeutique viendra se mettre au travail de la façon la plus active. Le cadre permet de travailler le négatif et tout ce qui s’y dépose en creux, et ce qui s’y révèle par le manque.

Tenir le cadre pour l’analyste est très important, à condition qu’il représente pour lui un enjeu thérapeutique – prendre soin de l’autre – et non un enjeu narcissique. À ce sujet Bleger écrit : « Lorsqu’il y a des manquements au cadre, notre interprétation tend toujours à le maintenir ou à le rétablir. »

Tenir un cadre parce qu’on l’a appris, et d’une certaine façon le tenir pour le tenir n’a pas grande valeur. Si ces aspects du cadre ne sont pas une sorte d’évidence pour l’analyste, il vaut mieux qu’il ne cherche pas à les appliquer. Tenir un cadre n’a d’autre sens que de favoriser le développement et l’élaboration d’un processus.

Le psychanalyste est l’énonciateur et le garant du cadre. Il n’en est pas le créateur. Pour en être dépositaire, il lui appartient de reconnaître une forme de dépendance à ses pairs et à ses pères.

6.3 LE CADRE INTERNE DE L’ANALYSTE

La rigueur du cadre ne doit pas être confondue avec une rigidité : le holding soutient sans étouffer et le lien étaye sans aliéner. Rester neutre ou plus exactement silencieux dans certaines situations peut grandement poser problème. C’est d’abord très étrange, voire irreprésentable pour certains groupes de patients d’avoir affaire d’emblée à un interlocuteur totalement en retrait de l’interaction. Rester silencieux devant certains comportements peut être ressenti comme une forme de violence.

Parfois nous avons affaire à de la carence. Le cadre, dont fait partie l’analyste, doit alors offrir un étayage au fonctionnement mental du groupe familial. Dans un premier temps le cadre doit « accueillir » le groupe. Accueillir veut dire véritablement accepter une fonction de dépôt, voire de décharge en confortant les capacités de liaison par la continuité. L’analyste à ce moment doit être bien présent et accepter une « écoute active ».

Il est parfois question de co-construction du cadre. Il serait d’ailleurs plus juste de parler de multi ou de « groupales » constructions du cadre. Il faudrait en effet y inclure les groupes d’appartenance de l’analyste. Mais l’expression co-construction peut prêter à confusion : c’est l’analyste qui donne les règles du jeu. Il se trouvera dans un deuxième temps, en se sentant lui-même étayé, dans un processus de co-création avec le groupe – et de façon encore plus flagrante avec une famille – ce qui n’est pas la même chose. Il est indispensable qu’il puisse alors supporter la régression et les sentiments de perte et de confusion qui l’accompagnent. L’alliance thérapeutique ne se limite pas à ce que les patients et l’analyste « s’entendent bien. » C’est le cadre qui doit permettre la conflictualité s’exprimant éventuellement par des processus transférentiels et contre-transférentiels négatifs.

Le psychanalyste ne s’autorise que de lui-même… et d’un ensemble auquel il appartient. Sa légitimité ne lui est pas donnée par d’autres, mais il ne peut pas non plus se la donner à lui-même ex nihilo. Il ne suffit pas d’avoir envie de faire des thérapies de groupe et de penser que l’indication est pertinente, encore faut-il s’en sentir capable. En raison de son histoire personnelle ou de sa structure, tout psychanalyste ne peut pas, simplement parce qu’il le décide, travailler avec des groupes. Il y a une légitimité interne de soi à soi. Elle vient se croiser avec la présence introjectée des pères et des pairs. Cela est en un lien avec l’acceptation d’une filiation et donc d’une forme de dépendance et de reconnaissance. C’est à cette condition qu’on peut s’appuyer sur un cadre interne et c’est ce même cadre interne qui devra être toujours présent quels que soient les types de dispositif proposés.

6.4 PROCESSUS TRANFÉRO-CONTRE-TRANSFÉRENTIELS

Quand on songe au transfert en psychanalyse on se réfère au modèle de la névrose de transfert de la cure-type. Il y a des aspects de cet ordre dans le processus analytique de groupe, mais pas seulement. Il peut exister un transfert sur le cadre comme nous l’avons évoqué plus haut, à travers Bleger. Il peut également exister un transfert du groupe sur l’analyste que celui-ci s’en défende ou le suscite.

Il existe des transferts entre les participants. Mais le mot même peut prendre une extension abusive. « [Dans le groupe] la diffraction du transfert a pour conséquence de centrer le processus transférentiel sur les rapports entre les personnes plus que sur les personnes elles-mêmes. Ce sont des connexions, des liens qui sont transférés[62]. » Comme lorsque nous avons évoqué les associations en groupe et plus avant la contagiosité des affects, il est parfois difficile de faire la distinction dans les groupes entre l’identification projective et le transfert.

« Les phénomènes de transfert sont au centre de la situation analytique de couple, alors qu’il existe dans le groupe d’autres phénomènes spécifiques, ceux du champ. Les interventions du conducteur du groupe les plus aptes à induire une transformation ne sont pas celles qui interprètent la nature des relations interpersonnelles (comme le transfert) mais plutôt celles qui affrontent les forces du champ présentes à ce moment[63]. »

L’analyste lui-même bien entendu n’est pas hors jeu par ce qu’il est, des différents mouvements inconscients. Il est justifié de ce point de vue de parler de pré-contre-transfert.

« Le dispositif thérapeutique institué par l’analyste est imprégné d’éléments de son propre groupe primaire qui ont pris une dimension professionnelle dans leurs déplacements dans des groupes d’appartenance secondaire[64]. »

Comme nous allons le voir, la famille et l’institution sont des groupes spécifiques. Ce qui se répète entre les membres du groupe est très difficilement dissociable de ce qui s’y vit. Cela va avoir de facto des conséquences sur les processus transférentiels. « La spécificité de ces situations est alors la présence de parents et d’enfants ensemble pour discuter d’un problème qui concerne la souffrance de l’un d’entre eux, réflexion qui s’élargit par la suite aux modalités d’attachement des membres de la famille entre eux. La famille est donc un objet commun plus ou moins “transitionnalisable” mais en même temps présente réellement[65]. »

Au début d’un travail avec un groupe – et davantage encore avec une famille – la dimension représentationnelle des thérapeutes est peu investie. « Il est habituel que, pendant longtemps au début d’une cure, le transfert objectal sur les thérapeutes eux-mêmes ne soit ni repérable ni analysable. » Et plus loin Houzel et Catoire précisent : « L’élaboration du transfert sur le cadre est sans doute une voie d’entrée nécessaire dans le processus analytique, elle représente l’arrière-fond sur lequel peut ensuite se développer et s’élaborer un transfert sur les thérapeutes[66]. »

6.5 RÈGLES ET DISPOSITIFS

Il y a différents types de dispositifs, mais, comme le dit André Green : « Il me semble que la fonction essentielle de toutes les variantes de l’analyse classique, tant décriées, n’a pour but, en faisant jouer l’élasticité du cadre analytique, que de rechercher et de réserver les conditions minimales de la symbolisation[67]. »

La cure-type est une cure de parole. Comme nous l’avons vu à propos du non verbal, tout un ensemble de messages passe sous d’autres modes. Le thérapeute de couple ne peut – et ne doit – échapper à ce qu’il voit. La rigueur du cadre et du dispositif est d’autant plus importante pour permettre l’analysabilité du processus. Pour contenir la co-excitation groupale, un certain nombre de règles seront énoncées : les participants ne doivent pas se toucher pendant les séances. Il est demandé qu’ils n’aient pas de contact en dehors du groupe, et si c’est le cas cela doit être rapporté dans la séance. La participation à un groupe s’appuie sur l’engagement de chacun des membres. De son côté, bien entendu, l’analyste doit s’abstenir de tout jugement ou tout conseil.

Les dispositifs vont varier en fonction des pathologies et/ou des tranches d’âge. Les groupes peuvent être ouverts, semi-ouverts, ou fermés. Dans le premier cas les participants peuvent entrer pratiquement à n’importe quel moment de la vie du groupe. Dans le deuxième cas, assez fréquent, à la fin de l’année certains participants quittent le groupe et d’autres le rejoignent à la rentrée suivante.

Lorsque le groupe est fermé, comme son nom l’indique, le groupe commence et s’achève avec les mêmes participants.

La question de la co-thérapie est relativement peu étudiée. C’est peut-être parce que cette pratique serait « déviante » par rapport au cadre de la cure-type ou encore qu’elle toucherait à l’intimité du couple de thérapeutes. Le travail avec un groupe est difficile. On peut se sentir débordé par le tumulte pulsionnel ou aspiré par le vide de la pensée. On peut se dire alors qu’on sera plus forts à deux. Une des critiques faite à l’égard de la co-thérapie est qu’elle représente une défense pour les co-thérapeutes en évitant de façon pleine et entière le déploiement du processus. Mais nous pourrions penser à l’inverse que ce dispositif favorise une sécurité de base et qu’il pourrait apparaître alors comme véritablement constituant du cadre en lui reconnaissant une valeur de « défense fonctionnelle » : « Dans les groupes psychothérapiques de psychotiques la présence de deux co-thérapeutes est éminemment souhaitable, dans l’intérêt d’un fonctionnement satisfaisant du groupe, mais aussi pour rendre la charge de travail et l’investissement personnel supportable pour l’analyste du groupe[68]. »

Une autre critique à l’égard de la co-thérapie est la présence de deux personnes représentant un couple dans la réalité. La fixation sur un couple idéalisé figerait, au moins partiellement, les mouvements psychiques. Pourtant la présence de deux co-thérapeutes – sous réserve d’une confiance réciproque – doit permettre le déploiement d’une conflictualité psychique qui peine à émerger au sein du groupe. Cela revient inévitablement à se poser la question de l’intertransfert. Mais il y a alors nécessité de l’analyser dans ses différentes configurations et force est de reconnaître qu’un échange de quelques minutes entre chaque séance est insuffisant. Il faudrait alors, si on utilise ce dispositif, penser à l’intervention d’un tiers pour soutenir le travail d’élaboration.

6.6 LES GROUPES À MÉDIATION

Certains patients ne peuvent supporter le silence dans le face-à-face aux autres. Ils ont besoin de passerelles médiatrices. « L’objet médiateur dans cette optique serait une partie intégrante d’un dispositif particulier mis en place pour répondre aux difficultés que peuvent avoir certains patients à symboliser et aiderait le thérapeute privilégier un travail favorisant les processus de symbolisation difficile à mettre en place seulement dans des interventions verbales[69]. »

Le psychodrame pourrait être considéré comme une forme de médiation. Mais sa conceptualisation est spécifique et ne sera pas développée dans le cadre de cet ouvrage.

Il existe un très grand nombre de médiations en groupe comme le conte, la musicothérapie – développée par Édith Lecourt –, le photolangage – développé par Claudine Vacheret –, le spatiogramme – développé par Pierre Benghozi… L’important n’est pas véritablement l’objet en lui-même. « Ce qui se gère dans la topique externe de l’objet est susceptible d’internaliser dans la mesure où une réelle symbolisation se déploie grâce aux vécus transférentiels de groupe[70]. »

C’est le groupe qui permet de se saisir et de travailler et faire travailler psychiquement l’objet médiateur. Il importe que le thérapeute investisse cet objet pour qu’il constitue véritablement un liant de groupe. Mais l’important est qu’il le considère toujours comme un outil et non comme une fin en soi. Le thérapeute devra également être prudent quant aux effets excitants de ce dispositif.

« Quand il est amené à utiliser des médiations comme la musique, la danse, les arts plastiques… l’investissement libidinal de l’analyste soutenu par son engagement corporel et les attentes, plus ou moins claires, qu’il peut avoir d’une production le mettent dans un état d’excitation particulier. Bien sûr il n’y aurait pas non plus de neutralité chez l’analyste s’il tentait de maîtriser ou de dénier ses propres mouvements pulsionnels. Pourtant, qu’en est-il pour lui de sa propre possibilité de rêver en séance avec cette forme de tension et d’attention[71] ? »

1. Ibid. , p .  18 .

2. Ibid. , p .  43 .

3. Kaës René , 1999 , Les théories psychanalytiques du groupe , PUF , «  Que sais - je  ? », p .  7-8 .

4. Anzieu Didier , 1975 , Le groupe et l’Inconscient , Dunod , 1984 , p .  54 .

5. Ibid ., p .  55 .

6. Lévi - Strauss Claude , 1952 , Race et histoire , Denoël , 1987 , p .  21 .

7. Winkin Yves , 1981 , La nouvelle communication , Seuil , coll . Points , p .  89 .

8. Falguière Jacqueline , 2002 Analyse de groupe et psychodrame , Érès , p .  30 .

9. Anzieu Didier , Le groupe et l’inconscient , op. cit. , p .  168 .

10. Green André , 1988 , «  Préface  » in Brusset B ., Psychanalyse du lien , Le Centurion , p .  XV .

11. Laplanche Jean , Pontalis Jean - Bernard , 1985 , Fantasme originaire, fantasmes des origines, origines du fantasme , Hachette , p .  45 .

12. Jung Carl Gustav , 1933 , Dialectique du moi et de l’Inconscient , Gallimard , 1964 , p .  45 .

13. Freud Sigmund , 1913 , Totem et tabou , Petite Bibliothèque Payot , 1973 , p .  163 .

14. Kaës René , 2009 , Le complexe fraternel , Dunod , p .  251 .

15. Rouchy Jean - Claude , Soula - Desroche Monique , 2004 , Institution et changement , Érès , coll . Transition .

16. Knauss Werner , 2009 ,«  Le groupe comme thérapeute . Pourquoi faut - il un analyste de groupe  ? », RPPG , n °  52 , p .  33 .

17. Widlöcher Daniel , 1986 , Métapsychologie du sens , Presses Universitaires de France , p .  17 .

18. Fairbairn William R .  D ., 1998 , Études psychanalytiques de la personnalité , Éd . du Monde interne , p .  32 .

19. Gauchet Marcel , 2002 , La démocratie contre elle-même , Gallimard , p .  272 .

20. Lecourt Edith , 2008 , Introduction à l’analyse de groupe , Érès , p .  29 .

21. Ehrenberg Alain , 2010 , La société du malaise , Odile Jacob , p .  159 .

22. Anzieu Didier , Kaës René , 1991 , «  Préface  » in Ciccone A ., Lhopital M . ( dir .), Naissance à la vie psychique , Dunod .

23. Foulkes Siegmund Heinrich , 1964 , La groupe-analyse , Petite Bibliothèque Payot , 2004 , p .  49 .

24. Rouchy Jean - Claude , 1998 , Le groupe espace analytique , Érès , coll . Transition , p .  28 .

25. Kaës René , 1999 , Les théories psychanalytiques du groupe , PUF , «  Que sais - je  ? », p .  87 .

26. Freud Sigmund , 1905 , «  La sexualité infantile  », Trois essais sur la théorie sexuelle , Gallimard , 1987 , p .  132 .

27. Berenstein Isidoro , Puget Janine , 2008 , Psychanalyse du lien , Érès , coll . Transition , p .  8 .

28. Anzieu D ., Le groupe et l’inconscient , op. cit. , p .  199 .

29. Roussillon René , 2004 , «  La pulsion et l ’ intersubjectivité  », Revue Adolescence , n °  50 , p .  737 .

30. Lecourt E ., Introduction à l’analyse de groupe , op. cit ., p .  280 .

31. Golse Bernard , 2006 , «  De l ’ intersubjectivité à la subjectivation  », Carnets psy , n °  109 , p .  26 .

32. Bion Wilfred R ., 1961 , Recherches sur les petits groupes , PUF , 2012 , p .  66 .

33. Kaës René , 1976 , L’appareil psychique groupal , Dunod , 2010 , p .  179 .

34. Bleger José , 1981 , Symbiose et ambiguïté , Presses Universitaires de France , p .  59 .

35. Kaës René , 2009 , Les alliances inconscientes , Dunod , p .  35 .

36. Bally Charles , 1965 , Le langage et la vie , Librairie Droz , p .  114 .

37. Watzlawick Paul , 1972 , Une logique de la communication , Seuil , p .  46 .

38. Freud Sigmund , Totem et tabou , op. cit ., p .  181 .

39. Freud Sigmund , 1938 , Abrégé de psychanalyse , PUF , 1985 , p .  84 .

40. Freud Sigmund , «  Psychologie des foules et analyse du moi  », Essais de psychanalyse , op. cit. , p .  142 .

41. Freud Sigmund , 1915 , «  L ’ inconscient  », Métapsychologie , Gallimard , 1977 , p .  107 .

42. Freud Sigmund , 1933 , «  Rêve et occultisme  », Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse , Gallimard , 1984 , p .  61 .

43. Bittolo Christophe , 2007 , «  Introduction à la psychopathologie des ambiances  », in Lecourt E . ( dir .), Modernité du groupe dans la clinique psychanalytique , Érès , p .  284 .

44. Neri Claudio , 1995 , Le groupe , Érès , 2011 , p .  187 .

45. Ibid ., p .  188 .

46. Freud Sigmund , Psychologie des foules et analyse du moi , op. cit. , p .  152 .

47. Avron Ophélia , 2007 , «  L ’ émotionnalité rythmique et ses dysfonctionnements  », in Lecourt E . ( dir .) Modernité du groupe dans la clinique psychanalytique , Érès , p .  262 .

48. Ibid. , p .  272 .

49. Bion Wilfred R ., Recherches sur les petits groupes , op. cit. , p .  99 .

50. Ibid ., p .  14

51. Foulkes S .  H ., op. cit ., p .  129 .

52. Diet Emmanuel , 2007 , «  La groupalité sectaire  : emprise et manipulation , » in Lecourt E . ( dir .), Modernité du groupe dans la clinique psychanalytique , Érès , p .  155 .

53. Brusset Bernard , 1993 , «  Relation d ’ objet et théorie des groupes  », RPPG , 20 , p .  13-14 .

54. Kaës René , 1991 , «  La question psychanalytique de la règle fondamentale  », RPPG , 17 , p .  28 .

55. Ibid. , p .  38 .

56. Falguière Jacqueline , Analyse de groupe et psychodrame , op. cit. , p .  55 .

57. Ibid. , p .  49 .

58. Ibid. , p .  32-33 .

59. Foulkes S .  H ., op. cit. , p .  82 .

60. Ibid. , p .  83 .

61. Laplanche Jean , 1987 , Nouveaux fondements pour la psychanalyse , PUF .

62. Rouchy J .- C ., Le groupe, espace analytique , op. cit., p .  137 .

63. Neri C . ( 2011 ). Le groupe , op. cit., p .  29 .

64. Rouchy J .- C ., Le groupe, espace analytique , op. cit. , p .  99 .

65. Berger Maurice , 1989 , Quelle est la spécificité du transfert familial  ?, Gruppo , 5 , p .  28 .

66. Houzel Didier , Catoire Gilles , 1989 , «  Cadre et transfert en thérapie familiale psychanalytique  », Gruppo , 5 , p .  45 .

67. Green André , 1990 , La folie privée , Gallimard , p .  89 .

68. Enjalbert Jean - Marie , 2002 , «  La psychose et les groupes de psychothérapie analytique en institution  », in Falguière J . ( dir .), Analyse de groupe et psychodrame , Érès , p .  153 .

69. Quelin - Souligoux Dominique , 2004 , «  De l ’ objet à la médiation  », RPPG , 41 , p .  32 .

70. Chouvier Bernard , 2004 , «  Objet médiateur et groupalité  », RPPG , 41 , p .  21 .

71. Robert Philippe , 2004 , «  L ’ écoute active en médiation  », RPPG , 41 , p .  88-89 .

CHAPITRE 2

LE GROUPE FAMILIAL

Vignette clinique

Nous suivons une famille en psychothérapie depuis le mois de novembre. L’année se passe et nous les retrouvons en septembre après l’interruption de l’été. Sont présents les parents et les trois enfants ; après un moment de silence, le père dit : « Nous avons voté… pour savoir si nous allions continuer ou pas la thérapie familiale. » Nouveau moment de silence. « Trois ont voté pour, et deux ont voté contre… donc nous allons continuer. »

Première remarque : où est le groupe ? Aurions-nous dû voter à sept ? Si nous cherchons à savoir qui a voté pour et qui a voté contre avec – pire encore – le souhait de convaincre les « récalcitrants », nous écartons toute écoute groupale. Ici c’est le groupe qui nous dit : « Ne nous laissez plus tomber. »

1. LES DONNÉES DU PROBLÈME

1.1 THÉRAPIE FAMILIALE ET PSYCHANALYSE

Les thérapies familiales psychanalytiques s’originent des travaux sur les liens précoces, sur l’approche psychanalytique des couples, sur l’approche systémique mais aussi et surtout sur la théorisation et la clinique de l’analyse de groupe. En retour, penser la famille permet d’éclairer différemment certains aspects de la groupalité.

L’enfant naît dans un bain d’environnement corporel et culturel. Il va se constituer dans cette première enveloppe. Si la famille ne peut être strictement superposable au groupe primaire, nous la considérerons ici comme le lieu privilégié des premières expériences affectives et sensori-motrices. Un certain nombre de configurations de liens et/ou de schèmes relationnels s’exporteront et éventuellement se répéteront dans les groupes secondaires.

La grande réticence des psychanalystes à l’égard des thérapies familiales portait sur le risque d’accorder une place trop importante – voire exclusive – aux objets externes et à l’histoire familiale dans sa réalité potentiellement objective. Si la notion de pulsion disparaît ou tout du moins s’atténue, le langage avec d’autres disciplines paraît davantage possible. « Les sociologues, quand ils empruntent à la psychanalyse, préfèrent généralement s’appuyer sur les théories de la relation d’objet des post-freudiens que sur la pulsion de Freud dont l’appartenance à la “nature” ou à la “biologie” rend manifestement plus difficile l’usage sociologique. Par les “objets” et les relations familiales, il est plus facile de construire un carrefour entre la normativité sociale et la psyché individuelle[1]. »

1.2 L’ENVELOPPE FAMILIALE

C’est un point crucial. Lorsqu’on cherche une définition de la famille par sa structure, ses lois, ses règles, ses mythes… le dialogue avec les autres disciplines, et en particulier avec l’anthropologie est non seulement possible, mais souhaitable. Ce qui va marquer une différence, et certainement la spécificité d’une approche psychanalytique, s’appuie sur l’aspect économique mis en évidence par ses effets, en particulier par ses aspects traumatiques et par les mécanismes de défense groupaux soutenus par les alliances inconscientes constitutives des liens entre les membres d’un groupe, mais aussi entre les générations.

L’enveloppe familiale marque une frontière avec l’extérieur, mais offre aussi des espaces privés pour chacun de ses membres et pour l’existence de la conjugalité. Mais les frontières ne sont pas seulement objectivables, c’est-à-dire portées par chaque membre du groupe familial ; elles travaillent chaque sujet à l’intérieur de lui. Cela fait penser au groupe interne de Kaës mais aussi à ce que dit Godelier à propos des rapports de parenté : « Les rapports de parenté, comme tous les autres rapports sociaux, n’existent pas seulement entre les individus, (…) ils existent aussi, et en même temps, en eux. » Il ajoute : « Ils les marquent dans leur personne, dans l’intimité de leur conscience, et de leur corps sexué[2]. » Dans la famille, une des frontières s’exprimera par la sexualité parentale et la tendresse filiale.

La famille se spécifie par la différence des sexes et des générations. Contrairement aux autres groupes, il y a en même temps des liens de filiation et des liens d’alliance. Contrairement aux groupes thérapeutiques, où, comme le précise Anzieu (1984), les liens narcissiques et les liens homosexuels inconscients y sont les plus forts, les liens hétérosexuels sont dominants dans la famille.

L’activité sexuelle entre les membres du couple est reconnue – et d’une certaine façon attendue – celle des enfants interdite. La différence des sexes et des générations conforte chaque membre du groupe dans son identité. Chaque famille organise son fonctionnement avec des alliances, des rôles, et des règles qui lui sont – jusqu’à un certain point – spécifiques (Lemaire, 1989). Il doit exister une frontière nette et une asymétrie entre les générations.

Les membres de la famille ne peuvent agir selon leur bon plaisir et sont tenus par les lois familiales elles-mêmes imbriquées dans les lois sociétales. Si la contrainte supplante la contenance, cela marque une difficulté d’intériorisation, d’inscription dans le groupe tant pour l’individu que pour la famille elle-même.

La famille est un lieu d’expérience où les messages infraverbaux et la façon dont ils sont décodés et/ou interprétés soutiendront la capacité d’adaptation et d’accommodation de l’individu à son environnement élargi. Au-delà du décodage – comme Bion l’a fort bien montré – l’environnement primaire va transformer les émotions du bébé en pensées (Bion, 1961). La famille livre une interprétation singulière du monde qui laissera des traces dans l’identité du sujet et qui sera comme une sorte de marqueur le reliant à son groupe primaire.

2. L’ORGANISATION FAMILIALE

2.1 PREMIERS REPÈRES

La famille, groupe primaire, assure les besoins vitaux. Comme le rappelle Roussel (1989) l’homme est atteint de « néoténie ». Il arrive au monde incomplètement formé et dépendant de l’environnement. Si cette dépendance originaire n’est pas en soi le signe d’une détresse primaire, en grandissant l’individu devra tout de même reconnaître et admettre cette dépendance à l’autre et aux autres. Nous appartenons de fait à une famille et sommes inscrits dans une chaîne générationnelle et soumis à une place assignée. Dans « Pour introduire le narcissisme » Freud écrivait : « L’individu, effectivement, mène une double existence : en tant qu’il est à lui-même sa propre fin, et en tant que maillon d’une chaîne à laquelle il est assujetti contre sa volonté ou du moins sans l’intervention de celle-ci[3]. »

Pour définir ce qu’est une famille, il est fréquent d’en donner une vision descriptive (Castellan, 1986) qui repose sur un certain nombre de paramètres objectivables : ainsi le nom de famille, les liens du sang, l’habitat familial, l’institution familiale au sens juridique… Mais tous ces critères sont inscrits dans une culture donnée et sont tous sujets à remise en question en fonction des bouleversements sociétaux. Ils sont autant de marqueurs conjoncturels et non structurels. Deux d’entre eux méritent cependant qu’on s’y attarde.

L’intimité familiale se love dans son habitat. Le foyer familial est censé favoriser un lâcher prise quant aux règles sociales. La maison peut être entendue comme la représentation de l’organisation familiale. L’espace s’y distribue comme signifiant des relations (Eiguer, 2004).

La sensorialité joue un rôle fondamental dans la famille. La proximité des membres de la famille à travers le sensuel et le corporel est un vecteur essentiel dans la construction de l’identité. C’est vrai dès la grossesse et de façon plus significative dans la dyade mère-bébé. C’est vrai aussi dans toutes les expressions de tendresse, à travers des câlins et des caresses. Le partage d’un espace commun dès le début de la vie donne au groupe familial une dimension tout à fait spécifique. Partager les repas ou la salle de bains participe au renforcement de l’enveloppe familiale et de sa frontière avec « l’extérieur ».

Un autre élément de définition de la famille tient à son existence juridique. La famille n’est pas un groupe fermé omnipotent. Si les parents peuvent choisir un prénom, et ce faisant inscrivent l’enfant dans leur désir mais aussi dans une lignée, ils ne peuvent changer de nom de famille. De la même façon ils ne peuvent déshériter totalement leurs enfants. Il est ainsi institué que les liens de succession prévalent sur les liens d’alliance. Le socius garantit l’héritage et marque les frontières diachroniques du groupe familial. Les frontières familiales ne sont pas étanches.

2.2 FREUD ET LA FAMILLE

Freud ne s’est pas intéressé à la famille stricto sensu. C’est par identification avec ses premiers objets d’amour que l’enfant – au moins partiellement – se structure. Comme nous le savons, le complexe d’Œdipe constitue un pivot de la métapsychologie en permettant au sujet de confronter ses fantasmes et ses désirs aux interdits et de façon concomitante à l’angoisse et au complexe de castration.

C’est dans sa lettre à Fliess de 1897 que Freud fait état de sa découverte de l’Œdipe dans un vécu personnel, mais qu’il déclare être universel et qui sera – comme on le sait – central dans le corpus freudien. Il s’appuie sur la mythologie pour marquer la différence des sexes et des générations, mais aussi les désirs et les interdits. La question de l’universalité de l’Œdipe a donné lieu à de nombreux débats témoignant notamment d’un hiatus entre psychanalyse et anthropologie. Malinowski avait étudié des sociétés où la transmission est matrilinéaire, l’oncle maternel assurant l’éducation. Dans ces sociétés la relation de causalité ne serait pas faite entre acte sexuel et procréation et le père serait un camarade pour le fils (Malinowski, 1921). Reich s’appuie sur ses travaux pensant que l’interdiction de l’inceste doit obéir à une certaine logique sociologique (Reich, 1932). Pour lui, les frères parricides ne pourraient se repentir puisque la culpabilité suppose déjà l’existence d’une morale.

Pour Jones (1924) il y a négligence de l’inconscient dans la mesure où les primitifs refouleraient la connaissance du lien entre acte sexuel et fécondation.

Les débats sur la réalité de l’Œdipe d’un point de vue anthropologique sont secondaires ; c’est là que la psychanalyse marque sa différence en utilisant une représentation anthropologique – qu’elle soit vraie ou fausse – pour penser la structure intra et interpsychique.

2.3 LA PARENTALITÉ

La parentalité n’est pas un état mais un processus qui dépend de compétences psychiques et de l’inscription dans la communauté humaine, via des sous-groupes d’appartenance. « Force est de constater que nulle part, dans aucune société, un homme et une femme ne suffisent à eux seuls pour faire un enfant. Ce qu’ils fabriquent ensemble, dans des proportions qui varient de société à société et avec des substances diverses (sperme, sang menstruel, graisse, souffle, etc.) c’est un fœtus mais jamais en enfant humain, complet, viable. D’autres agents doivent pour cela intervenir » (Godelier, 2004)[4].

Godelier précise que ces agents peuvent être de plusieurs sortes comme des défunts, des ancêtres, des esprits, des divinités. La famille ne se limite aux membres connus ni même à ceux que la mémoire rappelle. Elle se tisse dans l’infini de la lignée et se déploie dans les collatéraux.

La parentalité ne se limite pas aux parents et il faudrait peut-être un autre néologisme pour signifier que nous devons englober l’ensemble du groupe familial. Il convient d’y ajouter les grands-parents mais aussi la fratrie. Des travaux en psychanalyse y sont consacrés depuis relativement peu de temps en tentant de montrer la spécificité du lien fraternel. « Le lien fraternel correspond à un mode d’organisation de la groupalité psychique, qui est édifié comme l’héritage et comme la construction psychique propre aux membres d’un groupe de la même génération, consanguin ou pas…[5]. »

La qualité d’investissement de l’enfant par les parents et par son entourage jouera un rôle capital quant à la sécurité narcissique de base du sujet. C’est une façon de l’inscrire dans le narcissisme infantile du parent. « His Majesty the Baby, comme on s’imaginait être jadis. Il accomplira les rêves de désirs que les parents n’ont pas mis à exécution, il sera un grand homme, un héros, à la place du père ; elle épousera un prince, dédommagement tardif pour la mère. Le point le plus épineux du système narcissique, cette immortalité du moi que la réalité bat en brèche, a retrouvé un lieu sûr en se réfugiant chez l’enfant. L’amour des parents, si touchant et, au fond, si enfantin, n’est rien d’autre que leur narcissisme qui vient de renaître et qui, malgré sa métamorphose en amour d’objet, manifeste à ne pas s’y tromper son ancienne nature[6]. »

On ne peut comprendre la parentalité sans se référer au processus de filiation qui n’est pas un « long fleuve tranquille ». Régulièrement les chroniques des faits divers nous glacent d’effroi devant des parents terriblement maltraitants, voire infanticides, dans lesquels nous voyons au mieux des malades, au pire des monstres auxquels nous ne pouvons en aucun cas nous identifier.

Dans le cadre de l’action éducative judiciaire nous voyons des parents défaillants, ayant souvent été eux-mêmes victimes de carences, qu’il convient d’aider et de soutenir. Les ordonnances des juges pour enfants donnent mission d’apporter « aide et conseil » à la famille. Nous sommes pris entre monstruosité et perversion d’une part, carence d’autre part. Ces définitions, pertinentes d’un point de vue phénoménologique, peuvent renvoyer à deux dénis de nature différente : déni de la haine et déni du non-lien.

Lorsqu’on parle de parentalité on se réfère d’abord à une réalité objective. La parentalité concerne un type de relation irréversible entre les parents et leurs enfants. Il faut pourtant bien dissocier un fait social et/ou biologique d’un fait psychique. Autrement dit, ce n’est pas parce qu’un homme et une femme ont un enfant qu’ils sont parents. La parentalité – telle que nous l’entendons – n’est pas un état mais un processus. L’événement qu’elle constitue doit pouvoir s’intégrer.

Il y a une ambivalence normale à l’égard d’un enfant. Cette ambivalence est structurante. Mais, dans certains cas, l’enfant n’est reconnu que comme un persécuteur, dont il faut se venger ou se débarrasser.

Pour élever des enfants, les parents doivent pouvoir les reconnaître suffisamment différenciés d’eux-mêmes, mais en même temps, assujettis comme eux-mêmes à la chaîne des générations. Pour ce faire, chaque parent devra pouvoir accéder à une position parentale interne qui suppose se reconnaître fils ou fille de… La reconnaissance de la dépendance structure l’indépendance et permet alors de constituer un couple conjugal reconnaissant l’altérité et supportant une aire d’inconnu. C’est bien par le franchissement et l’intégration de ces étapes que les parents peuvent inscrire leurs enfants dans le processus de la filiation.

Contrairement à ce qui est dit parfois ce ne sont pas les enfants qui font les parents ; tout juste peut-on dire que les enfants révèlent et mobilisent les capacités parentales. Le narcissisme parental peut être plus ou moins malmené par l’évolution des enfants et bien entendu également l’investissement parental est toujours plus ou moins soutenu par des mécanismes d’idéalisation. Mais ce narcissisme « bien tempéré » ne saurait être confondu avec la sécurité identitaire que peuvent rechercher certains parents auprès de leur progéniture. Il faut pouvoir s’aimer suffisamment soi-même pour ne pas trop avoir besoin d’être aimé par ses enfants, ou plus exactement, de s’aimer à travers eux.

L’autorité parentale ne se résume pas aux interdits. Elle conjugue également les désirs parentaux et la fonction contenante parentale.

Vignette clinique

Au cours d’une série d’entretiens familiaux, un père rapportait l’épisode suivant : son fils avait été à l’étranger dans le cadre d’un voyage scolaire. Au cours de la traversée en bateau, son fils s’était amusé à cracher depuis le pont supérieur sur la tête des passagers d’en dessous. Le père, furieux, racontait la façon dont l’école l’avait contacté et les sanctions, très sévères, qu’il envisageait lui-même de prendre. Mais rapidement, en associant sur la sévérité de son propre père, il admettait que son enfant avait réalisé ce que lui-même aurait rêvé pouvoir faire. Et il concluait en disant : « Du coup, je ne peux prendre aucune sanction. »

C’est à partir de cette conclusion que nous avons pu travailler différents points.

Soit il était son propre père, soit il était lui-même enfant. Dans les deux cas il ne pouvait créer, en quelque sorte, un « nouveau père » qui intègre son histoire et les interdits de la communauté.

Par ailleurs la question de l’alliance était évitée dans la mesure où la mère était mise – et se mettait elle-même – hors jeu comme si seule primait la filiation paternelle. Si l’on pense, comme nous l’a fait judicieusement remarquer Annie de Butler dans un échange informel, que la position maternelle « répond à » l’enfant, et la paternelle « répond de » l’enfant, ici la « combinaison productive » de ces positions est annulée. C’est pourtant cette oscillation intégrative qui doit soutenir la parentalité.

2.4 RESSEMBLANCE ET APPARTENANCE

Dans le groupe familial, deux aspects sont prégnants : la ressemblance et l’appartenance.

Le besoin d’affirmer la ressemblance du bébé à son père est fort. Cela se retrouve de façon assez spectaculaire dans les cas d’insémination artificielle avec donneur (Manuel, 1982). La ressemblance témoigne du lien entre les générations, mais aussi au sein même de la fratrie. Cette ressemblance ne se limite pas aux caractéristiques physiques, mais se retrouve aussi avec des enfants adoptés qui vont imiter les mimiques, la gestuelle, les attitudes… de leurs parents. La ressemblance, si elle s’ancre partiellement sur un fait biologique, s’appuie surtout sur une co-construction. Cela pose la question de l’imitation et/ou de l’identification. Pour pouvoir s’identifier, il y a une différenciation et une distance nécessaires – se reconnaître différent de l’autre – mais aussi un mouvement d’investissement à la fois narcissique et objectal.

Nous connaissons aujourd’hui l’importance fondatrice de l’unité mère-bébé. Mais cette sensation de ne faire qu’un seul corps est à entendre dans le lien plus large au groupe primaire. Le sentiment d’appartenance s’appuie sur ce que Rouchy a désigné du terme d’incorporats culturels (Rouchy, 1998). Il précise que c’est à partir de ces incorporats que fonctionne le système protomental et que le psychologique, le physique et le mental y sont indifférenciés. L’individu est agi par des conduites programmées et non mentalisées qui rendent les interactions synchrones. « Je n’ai donc pu trouver de terme plus approprié que celui d’incorporats culturels, car il s’agit bien d’un mécanisme d’incorporation, qui n’est en rien pathologique et s’effectue normalement dans l’indifférenciation (et qui demeure indifférencié). Il est antérieur à la relation d’objet […][7]. »

On ne choisit pas de faire partie ou non d’une famille. La relation peut être très mauvaise, l’individu peut la rejeter, la quitter, le lien reste. C’est un fait sur lequel va évoluer de façon plus ou moins satisfaisante le sentiment d’appartenance.

3. LES PATHOLOGIES FAMILIALES

3.1 LES FRONTIÈRES INDIFFÉRENCIÉES

De nombreux colloques ont porté sur le transgénérationnel d’une part, et sur l’inceste d’autre part. Dans l’un et l’autre cas, se réexprime de façon plus ou moins latente l’effet du traumatisme. L’appareil psychique groupal n’est pas la simple extension de l’appareil psychique individuel (Kaës, 1976). Mais nous pouvons y retrouver les mêmes fonctionnalités transformatrices. Lorsqu’un quantum d’affects ou d’excitations déborde les capacités de l’appareil psychique, cela laisse des traces et/ou produit des trous. Le caractère mortifère de la répétition, avec ses effets de déliaison, vient agir à la fois entre les générations et au sein même du groupe. C’est ainsi que nous voyons des problématiques familiales se répéter à l’identique – parfois avec des formes inversées – de génération en génération.

L’indication princeps des thérapies familiales psychanalytiques concerne les familles dites psychotiques (Ruffiot, 1990). Dans un premier temps, lorsque les effets pathogènes du groupe familial sont apparus avec clarté, il y eut le souci de protéger l’enfant et donc de le séparer de son milieu. Sans nier la psychopathologie individuelle, l’approche familiale, propose de se positionner autrement. Le rôle de l’enveloppe familiale est perçu comme étant prépondérant dans la sécurité identitaire du sujet. La capacité de se reconnaître soi-même, dépend notamment de la possibilité d’être reconnu.

La clinique de Racamier avec les patients psychotiques l’a amené notamment à mettre en évidence la pathologie familiale. Il en souligne l’aspect mortel quant à la pensée, l’acte prenant le devant de la scène : « S’exerçant à l’encontre de l’Œdipe et de son cortège de rêves, de désirs, d’interdits et de fantasmes, l’inceste sera tout entier dans la mise en acte, hors de la psyché, en dehors et à l’encontre du conflit[8]. »

Comme le dit Racamier, l’inceste n’est pas un « super-Œdipe ». « L’inceste n’est pas l’Œdipe. Même en est-il tout le contraire. Contre le complexe d’Œdipe et ses vicissitudes, la relation narcissique-incestueuse est une défense, et la plus radicale qui soit. » Et plus loin il précise : « Je propose d’appeler antœdipe cette organisation originale et spécifique, à la fois ante-œdipienne et anti-œdipienne[9]. »

L’inceste n’est pas une forme dévoyée de la tendresse, il s’y oppose ; l’inceste est à comprendre en termes d’emprise et d’impossibilité de constituer des liens. Pour différencier l’inceste réalisé d’une « ambiance » incestueuse, Racamier a proposé le terme d’incestuel (1995). Dans ces familles nous avons souvent l’impression de ne pas savoir qui parle pour qui. Les règles de la vie familiale sont rigides, ne permettant aucune souplesse, ni aucune créativité.

Ces pathologies familiales, dites parfois identitaires, qui viennent croiser le « mal-être » individuel, peuvent contribuer à mieux lire – en se méfiant de toute causalité simpliste – une certaine évolution du socius.

Les systémiciens ont situé la pathologie familiale du côté des échanges, des « transactions », des communications… La pathologie s’inscrit dans un système circulaire, fermé, ayant sa logique propre ; chacun l’active et la subit. L’individu fait corps avec son environnement et le contexte joue un rôle primordial. Dans cette perspective la maladie mentale n’existe pas véritablement dans une dimension individuelle.

Il est courant d’entendre dire qu’un père, une mère ou des parents sont psychotiques et pathogènes pour leur(s) enfant(s). Nous rencontrons en thérapie familiale des systèmes pervers et aliénants où l’autre n’est pas reconnu en tant que tel mais utilisé dans une perspective narcissique et de fait désobjectalisante.

Dans une configuration psychotique où les frontières sont peu marquées, les relations incestueuses sont fréquentes. Il faut bien entendu distinguer les incestes réels et leurs impacts traumatiques, de climats incestueux qui génèrent une excitation et une tension se traduisant par toute une série de passages à l’acte.

3.2 LES THÉRAPIES FAMILIALES PSYCHANALYTIQUES

Il arrive de rencontrer des familles où l’un des membres est malade et où on a le sentiment que sa « folie » irradie l’ensemble du groupe. Mais chercher, coûte que coûte, une origine, une cause identifiable, permet de faire l’impasse sur la complexité des rapports entre l’individu et le groupe. En thérapie familiale nous soignons le groupe familial (Robert, 2002) mais sans avoir l’illusion qu’ipso facto nous allons guérir la psychose d’un de ses membres.

Vignette clinique

Il s’agit d’une famille composée des parents et de leurs deux enfants, un garçon et une fille. À la naissance du deuxième enfant, la fille, le père a décompensé gravement sur un mode psychotique et a dû être hospitalisé. Après son retour au domicile, des épisodes de violence ont conduit à un signalement judiciaire, à une nouvelle hospitalisation et à une séparation. Les enfants sont suivis en rééducation sans qu’une indication en psychothérapie individuelle ait été envisagée. La mère est reçue fréquemment, le père plus épisodiquement. La posologie de son traitement médical est assez lourde, imposant un suivi régulier par son psychiatre. L’équipe demande à ce que cette famille soit « prise » en thérapie, craignant de nouveaux épisodes de violence, en particulier à l’égard des enfants.

La séparation des parents n’est que relative, Monsieur habite à quelques centaines de mètres du domicile, chez son père, vient chercher les enfants tous les jours à la sortie de l’école, et dîne avec eux et son ex-femme le soir.

Le début de la prise en charge familiale montre un petit garçon très excité, une petite fille inhibée, un père très malade et une mère, en apparence, plus adaptée. Les parents n’envisagent pas de « refaire leur vie », tout devant être consacré aux enfants et à leur bien-être.

Le petit garçon semble faire la loi à la maison, venant fréquemment dormir dans le lit de sa mère. Avec l’excitation, l’absence de frontière, la violence inadaptée du père, la confusion est grande. Notre but n’est pas de soigner le père. Les services sociaux et l’équipe soignante exercent une forte pression pour que le père soit écarté. Nous nous rendons compte, assez rapidement, que cette famille a trouvé son propre aménagement et nous pourrons parler, en termes à peine voilés, de la folie du père. Cette prise en compte de leur réalité les soulage énormément ; c’est une reconnaissance de leurs liens, fussent-ils pathologiques.

La « maladie familiale » est une maladie de l’enveloppe. Sur le modèle bionien, la famille doit avoir les qualités nécessaires pour transformer les éléments bruts du psychisme de chacun de ses membres. L’enveloppe contient, relie, transforme. Elle peut être endommagée par une surcharge d’excitation, sur le mode d’un trauma qu’elle ne pourrait réparer, ou alourdie par un poids, comme un secret qui ne lui permet plus d’être fonctionnelle. On assiste alors à des transmissions qui n’en sont pas véritablement mais qui s’apparentent plutôt à des répétitions, des imitations, des clonages. Ces transmissions défectueuses sont à entendre autant d’un point de vue synchronique, c’est-à-dire dans les relations actuelles des membres de la famille, que dans une perspective diachronique.

3.3 LE MAINTIEN DU CADRE

Les thérapies familiales psychanalytiques ont une filiation - au moins partielle - aux thérapies analytiques de groupe. L’indication princeps reste celle de pathologies psychotiques, où chaque membre du groupe ne peut véritablement être en conflit avec un autre – au sens d’une conflictualité psychique – mais est non reconnu ou confondu ou clivé. L’idée de séparer les membres de la famille et de leur proposer des traitements individuels semble dans ces conditions peu efficace. La priorité est donnée à la reconstruction d’une identité groupale et d’un sentiment d’appartenance précédant des mouvements de différenciation.

Bon nombre de thérapies familiales sont traversées par des agirs mettant en danger le déroulement du travail thérapeutique. Dans ces conditions, il est certainement souhaitable que l’analyste accepte de ne pas chercher à interpréter pour endosser un rôle de garant du cadre. Il ne peut le faire qu’à condition d’être convaincu de son bien-fondé et de s’appuyer sur sa légitimité interne.

Nous proposons deux vignettes cliniques.

Nous voudrions évoquer une famille qui nous avait été adressée dans le cadre d’un suivi judiciaire, où les enfants (âgés de 8, 10 ans) se mettaient en danger. À la suite de violentes disputes entre les parents, ils avaient été placés mais cela se soldait par des échecs entraînant encore plus de violence et de rupture.

Après deux entretiens préliminaires, nous décidions de recevoir cette famille une fois tous les quinze jours. Il eût été souhaitable de la voir plus souvent, mais nous n’en avions pas la possibilité. Dans notre dispositif, nous travaillions avec un consultant qui pouvait éventuellement voir les parents seuls et surtout faire des liens avec les différents services éducatifs et judiciaires. Rapidement le cadre a été fortement attaqué. Le consultant, soumis à de multiples pressions, a répercuté de façon brute – non transformée – l’angoisse qu’il éprouvait : il fallait voir cette famille en urgence sans attendre la prochaine séance, les enfants ayant eu des comportements à risque très graves (mettre le feu, monter sur le toit d’un immeuble…). Nous avons maintenu le rendez-vous qui avait été prévu. Ce jour-là, Madame s’est présentée avec ses deux enfants et un monsieur africain. Dans la salle d’attente, elle nous dit que le père des enfants n’existe plus et qu’elle a demandé à ses enfants qu’elles appellent « Papa » son nouvel ami.

Sans faire de commentaire, nous disons que nous ne les recevrons pas et que nous poursuivrons la thérapie familiale avec les personnes qui l’avaient engagée. Pendant plusieurs mois, il se passait ainsi de nouveaux événements, plus abracadabrants les uns que les autres, mais, curieusement, la famille venait aux séances. Au cours de celles-ci nous avions une mine d’informations et de pistes de compréhension qui nous attirait comme autant de miroirs aux alouettes. Nous avons pu comprendre que ces pistes étaient semblables à celles qu’allumaient les détrousseurs de navires pour que ceux-ci viennent la nuit se fracasser sur les côtes. Notre vigilance s’est concentrée alors sur le maintien du cadre. C’était la seule façon pour nous de rester vivants et que le lien puisse se nouer.

La violence, on s’en doute, ne s’arrêtait pas à la porte du bureau. Au cours d’une séance, les enfants se mirent à se trémousser à quatre pattes devant leur père en l’imitant et en se moquant de lui à chaque instant. Qu’un tel comportement puisse avoir une signification était encore hors de portée. Nous demandions simplement au père : « Face à cette situation comme aujourd’hui, qu’auriez-vous envie de faire ? » Le père ne répondit pas, se leva, et commença à distribuer à toute force des coups de pied dans la tête de ses enfants. Il fallut se lever et essayer tant bien que mal de le rasseoir.

Nous n’avons pas cherché, là non plus, à interpréter ce qui s’était passé, mais simplement à réénoncer les interdits.

Une famille démarrait une thérapie avec ses deux enfants, un garçon de 16 ans et une fille de 12 ans. Les parents se disaient dépassés par le comportement de leur fils qui ne les écoutait absolument plus. Au cours d’une séance, celui-ci prit un feutre et dit : « Si je veux, je peux faire des tags avec sur le mur, ou l’écraser sur la moquette ». Quand nous interrogions à ce sujet l’ensemble du groupe familial, le père dit alors : « Dans ces cas-là, que voulez-vous que je fasse ? De toute façon il est plus grand que moi ! » L’adolescent aussitôt réitère sa menace en se saisissant d’un feutre. Nous demandons à nouveau ce qu’il veut dire. Il précise alors : « Moi je ne dis rien, je fais ! » Il prend alors le feutre et l’écrase sur la moquette. Nous disons à la famille : « Ici on ne peut pas tout faire ; j’arrête la séance aujourd’hui et nous nous retrouvons dans quinze jours. » Tous paraissent sidérés, y compris l’adolescent. Après quelques hésitations, ils se lèvent et s’en vont. Quinze jours après, les parents et la sœur viennent, l’adolescent est absent. Nous avions précisé au début que les séances n’auraient lieu qu’en présence de tout le monde. Nous signifions alors aux parents que nous ne pouvons pas les recevoir sans leur fils, et à la fille sans son frère. Nous les attendrons à nouveau quinze jours après.

Le jour dit, ils reviennent tous les quatre. En entrant, le fils dit aussitôt : « Ça alors, vous avez laissé les feutres ! » et la mère d’ajouter : « On en avait parlé, et je n’y croyais pas non plus ».

Si le comportement est porté par un adolescent, par définition en recherche de cadre, il exprime bien un mouvement groupal. Dans cette situation c’est le groupe qui teste la fermeté.

Si les patients attaquent le cadre, c’est pour chercher un appui qui passera d’abord dans une forme de relation avant que d’aboutir à un transfert. C’est dans la réalité matérielle et en s’appuyant sur la réalité physique du thérapeute que petit à petit vont commencer à s’opérer des processus de déplacement, c’est-à-dire des mouvements transférentiels.

4. LE PASSAGE ENTRE LES GÉNÉRATIONS

4.1 LE TRAVAIL DE TRANSMISSION

Les parents confient un certain nombre de missions à leurs enfants. Ils souhaitent qu’ils puissent accomplir ce qu’eux-mêmes n’ont pu réaliser. Si cette assignation ne peut reconnaître l’altérité et la subjectivité de l’enfant, elle devient une forme d’aliénation. Mais cette attente parentale doit être aussi considérée comme un mode d’inscription de l’enfant dans le groupe familial et dans les générations qui l’ont précédé. Si le groupe familial a des capacités de transformation suffisantes, s’il peut supporter les crises, c’est à l’adolescence que se « renégocieront » les processus d’assignation.

À propos de la communication, nous avons mis en évidence le travail cognitif et psychique qu’elle nécessitait.

Si le père a une entreprise et qu’il veut la transmettre à son fils, il faudra qu’il puisse s’en déprendre, c’est-à-dire supporter que son « héritier » procède de façon différente de la sienne. Le fils, de son côté, doit reconnaître ce qu’il doit à son père. S’il accapare avidement ce qui lui est légué, il risque probablement de tout faire péricliter. En revanche s’il reçoit docilement et qu’il veut continuer exactement comme avant, il est possible qu’à terme, l’entreprise ne sombre. Nous avions déjà abordé cet aspect à propos de la transmission psychique. Le groupe familial doit permettre un travail d’appropriation et dans une formule un peu lapidaire, nous pourrions dire : « Il n’y a pas de véritable transmission sans transformation. »

Le plus souvent, quand on pense aux générations, on se représente les parents avec des jeunes enfants ; il y a une asymétrie biologique entre des individus en construction et d’autres déjà constitués. Cela donne toutefois une vision quelque peu linéaire du générationnel, les générations du dessus transmettant aux générations suivantes. Cette « vision successorale » est trop limitative. En effet, il y a une forme de circularité dans la famille ou au moins une forme de réciprocité entre les générations, qu’on ne doit pas confondre avec une simple lecture « en cascade. » De façon explicite, il arrive qu’à un moment de la vie une génération soit amenée à prendre en charge la génération précédente.

Cela ne doit pas nous empêcher – mais avec ces réserves – de penser le générationnel.

4.2 LA TRANSMISSION OBJECTIVE

La transmission s’appuie sur des signes objectivables et facilement atteignables. Le groupe, la loi, le corps social, peuvent intervenir comme par exemple au moment de l’héritage. La société, si elle en prélève une partie en pensant à l’intérêt collectif, doit aussi assurer l’équité entre les héritiers. Les parents doivent transmettre une partie de leurs biens à leurs enfants, la Loi leur interdisant de les déshériter totalement. Notons que ce sont les enfants et non les conjoints qui héritent. La filiation prévaut sur l’alliance.

De la même façon le nom de famille échappe à celui qui le porte. Il est garant d’une continuité qu’on ne peut rompre sans un accord du corps social.

Les transmissions de bien véhiculent des charges affectives extrêmement fortes. Quel fils ou quelle fille va garder tel ou tel objet, chargé d’affects et de souvenirs ?

La transmission passe par tout un ensemble de vecteurs comme les rituels, les mythes et par toutes sortes de signes. À côté des objets transmis dans la réalité, et au-delà de la transmission d’un patrimoine génétique, les parents à travers la culture et l’éducation lèguent une certaine « façon d’être » à leurs enfants. C’est ce que nous évoquions à propos de la ressemblance.

4.3 LE TRANSGÉNÉRATIONNEL

Alain de Mijolla (2001) préfère le terme de transmission « intergénérationnelle ». Il conteste l’idée d’une transmission qui ne passerait pas par le préconscient. Il peut alors se manifester des souvenirs perdus par des signes non verbaux ou par des comportements ou événements symbolisants. C’est à partir des travaux de Nicolas Abraham et Maria Torok (1987) que se sont développées les réflexions sur le transgénérationnel. Un secret de famille peut porter sur la filiation. Le secret se transmettra de façon inconsciente aux générations suivantes : « Le fantôme est une formation de l’inconscient qui a pour particularité de n’avoir jamais été consciente, et de résulter du passage de l’inconscient d’un parent à l’inconscient d’un enfant[10]. »

Cela se traduirait par des symptômes ou des comportements qu’on ne pourrait pas relier à l’histoire du sujet, ni à sa névrose infantile. Cet impensé, ce non-élaboré, non symbolisé, continuerait à être présent et actif et pourrait se révéler de façon spectaculaire dans des concordances avec la réalité. L’inélaborable, l’irreprésentable, qui peuvent être liés à un traumatisme, pourraient se transmettre de génération en génération.

Ce n’est pas tant le secret ou le trauma en eux-mêmes qui posent problème, mais les effets qu’ils engendrent. Dans ces cas, c’est l’appareil psychique avec ses qualités de transformation qui est endommagé, voire partiellement détruit ; il s’agit d’une pathologie de contenant. Ce n’est pas l’individu qui encrypte le fantôme, mais le groupe qui entretient et subit sa « radioactivité ». Dans ces conditions, il n’y a pas de véritable place pour le tiers, la symbolisation, et donc la pensée.

C’est bien ainsi que nous pouvons resituer les pathologies familiales comme des pathologies de l’enveloppe groupale.

Comme nous le verrons, ces difficultés, ce non-transformé rentrent en ligne de compte dans la constitution d’un couple. Mais nous verrons également que la question des générations, des passages et des transformations est essentielle pour comprendre le fonctionnement institutionnel.

1. Ehrenberg A ., La société du malaise , op. cit. , p .  130 .

2. Godelier Maurice , 2004 , Métamorphoses de la parenté , Fayard , p .  92 .

3. Freud Sigmund , 1914 , «  Pour introduire le narcissisme  », La vie sexuelle , Presses Universitaires de France , 1982 , p .  85 .

4. Godelier M ., op. cit ., p .  325 .

5. Jaitin Rosa , 2006 , Clinique de l’inceste fraternel , Dunod , p .  9 .

6. Freud Sigmund , Pour introduire le narcissisme , op. cit . p .  96 .

7. Rouchy J .- C ., Le groupe , espace analytique , op. cit. , p .  67 .

8. Racamier Paul - Claude , 1991 , Autour de l’inceste , Éd . du Collège de Psychanalyse Groupale et Familiale , p .  99 .

9. Racamier Paul - Claude , 1980 , Les schizophrènes , Petite Bibliothèque Payot , 2001 , p .  136-137 .

10. Abraham Nicolas , Torok Maria , 1987 , L’écorce et le noyau , Flammarion , p .  429 .

CHAPITRE 3

LE COUPLE ET LE GROUPE

Soyons clairs, le couple n’est pas un groupe. En parler ici présente tout de même un double intérêt.

Le premier est celui d’interroger à nouveau – et sous un angle spécifique – les frontières psychiques individuelles. Le deuxième est davantage clinique. Il est pertinent d’écouter le couple comme un groupe, c’est-à-dire comme une entité et pas seulement dans ses jeux interactionnels.

1. CONSTITUTION DU COUPLE

1.1 ENTRE POÉSIE ET SCIENCE

« Ces grands amoureux dans les histoires qu’on lit, je me demande s’ils continueraient à aimer leur poétesse si elle était très malade, toujours au lit, et qu’il soit obligé, l’homme, de lui donner les soins qu’on donne aux bébés […], des soins déplaisants. Et bien moi je crois qu’il ne l’aimerait plus. Le vrai amour […] c’est l’habitude, c’est vieillir ensemble[1]. »

C’est ainsi que la mère parle à son fils dans le livre d’Albert Cohen Le livre de ma mère.

Il est difficile pour un psychanalyste de parler d’amour après une telle force poétique. De façon plus « scientifique », nous dirions : l’homme et la femme cherchent à se retrouver pour reformer la complétude originaire. Un besoin d’accouplement pour se reproduire est programmé pour assurer la survie de l’espèce. Les phéromones nous attirent et nos stratégies de séduction sont comparables aux parades des animaux. La société renforce notre besoin d’union conjugale et détermine explicitement ou implicitement le choix du conjoint.

Il reste sans doute une part inanalysable dans le choix du conjoint et les facteurs historiques, politiques, physiologiques ne sauraient suffire.

1.2 CHOIX INCONSCIENTS

Nous nous centrerons ici sur les motivations inconscientes du choix conjugal qui donne un éclairage partiel. Comment l’œuvre de Freud peut-elle nous éclairer quant à la constitution du couple et quels apports peut-on tirer de l’approche psychanalytique groupale ?

Dans Pour introduire le narcissisme Freud signalait deux types d’objets : le choix d’objet narcissique et le choix d’objet par étayage. Comme Freud le reconnaît, il est difficile de séparer nettement ces deux types de choix d’objet. Si ce choix s’appuie sur une répétition – comme le dit Freud – le bébé, dans la relation à la mère, cherche à la fois le prolongement de son narcissisme et l’étayage.

« Ce n’est pas sans raison que l’enfant au sein de la mère est devenu le prototype de toute relation amoureuse. Trouver l’objet sexuel n’est en somme que le retrouver[2]. »

Nous sommes ainsi dans un processus de répétition pour choisir notre conjoint.

Pourtant « l’accord amoureux est pour une large part, retrouvailles d’un accord narcissique perdu, mais il ne peut pas être seulement fondé sur le narcissisme et son illusoire complétude. Il exige aussi une reconnaissance de l’altérité de l’objet. L’accord amoureux suppose suffisamment de complémentarité et de différence. » Kaës ajoute un peu plus loin : « Si en effet la répétition seule fonctionne, si l’accord amoureux est seulement pour chacun le choix d’un objet qui est le substitut de ses premiers objets d’amour, si donc se maintient l’illusion de non-séparation, le couple n’a pas d’avenir propre[3]. »Comme Puget et Berenstein l’avaient soulevé (Puget, Berenstein, 1986) le couple, en effet, n’est pas le lieu de la simple répétition de l’histoire infantile des partenaires.

« En couple, il y a constamment coexistence du passé et du présent. Devons-nous alors appréhender le couple comme une répétition ou une création ? Peut-on considérer le lien conjugal comme un analogon du lien filial[4] ? »

De même se pose dans le couple la question de la sexualité dans sa réalité. S’il y a une reprise de la sexualité infantile, il y a aussi du « nouveau, » et le « nouveau », c’est la rencontre de l’altérité et de l’étranger. Le lien de familiarité n’est pas le même entre une mère et son enfant qu’entre deux conjoints.

C’est sans nul doute Lemaire (1979) qui a le plus nettement montré la voie aux psychanalystes travaillant avec des couples. Il distingue les couples cherchant des satisfactions immédiates, éventuellement éphémères, et ceux où est partagée par les deux partenaires une intention de durée.

À propos du choix inconscient du conjoint, Lemaire note que la référence aux images parentales est fréquente et qu’elle s’exprime sur un versant positif ou inversé. Nous sommes dans un destin in situ de la problématique œdipienne. La mise en couple remanie les histoires œdipiennes et préœdipiennes de chacun des conjoints.

Mais c’est sur les imbrications défensives et sur les aspects dynamiques à l’œuvre dès la constitution du couple que nous pouvons nous attarder. Lemaire écrit ainsi : « Les caractéristiques personnelles du partenaire sont sélectionnées en vue de renforcer les mécanismes de défense destinés à barrer la route aux pulsions partielles, et principalement à celles d’entre elles qui restent étrangères à l’ensemble pulsionnel[5]. »

L’organisation défensive s’articule autour de contrats inconscients dont un concept, celui de collusion, pourrait partiellement rendre compte. C’est Willi (1975) qui a introduit ce terme. Cette défense dyadique favorise l’accrochage entre les partenaires. Chacun pense que l’autre a les clefs pour faire face à ses angoisses les plus profondes. Il y a rencontre de deux conflits intrapsychiques non résolus qui entrent en résonance. Si Willi pense en termes interactionnels, il se situe tout de même dans une perspective individuelle. Il y a investissement de l’objet par un sujet, même s’il y a résonance avec l’histoire et la structure. Peut-être serait-il plus judicieux de parler « d’un choix conjoint du conjoint ».

De son côté, Kaës avance le terme de « pacte dénégatif » pour illustrer certaines modalités d’alliances inconscientes. Il s’appuie notamment sur la notion de contrat narcissique que proposait Castoriadis-Aulagnier (1975). Kaës note les polarités organisatrices et défensives du pacte dénégatif.

2. FILIATION-AFFILIATION

2.1 ALLIANCE ET SÉPARATION

Dans les groupes secondaires n’existent que des liens d’alliance. Travailler le lien conjugal permet de mettre en question les passages, les transformations et les processus d’appropriation. Quand on s’affilie à un conjoint, ou à un groupe, on ne sort pas de sa filiation. On ne perd pas sa famille d’origine, on l’introjecte. Ce travail psychique s’effectue tout au long de la vie ; il est réactivé par la mise en couple mais aussi par la naissance d’un enfant et par le deuil d’un parent. Il n’est pas rare d’entendre dire : « Je me suis marié pour quitter mes parents. » Il y a peu de chances que le lien d’alliance puisse se constituer dans ces conditions ; de la même façon dire : « Je suis complètement séparé de mes parents, la preuve c’est que je ne les vois plus du tout », montre un échec de la séparation. La séparation physique accompagnée de revendications vient contredire le travail psychique nécessaire à une autonomie, toujours relative.

C’est un point essentiel pour comprendre le fonctionnement des groupes et le fonctionnement en groupe. S’y trouvent régulièrement réactivés des conflits primaires de dépendance.

Se pose d’une autre façon la question du passage entre les générations. Pour pouvoir être « père de » ou « mère de », il faut d’abord se reconnaître « fils » ou « fille de ». La constitution d’un couple ranime la dépendance originaire.

Dans certains cas l’autre peut être choisi pour faire agir une séparation d’avec son groupe primaire qu’on ne peut assurer.

Vignette clinique

Hicham et Sarah s’étaient connus et fréquentés à l’insu de leurs familles d’origine. Leur relation évoluant et se renforçant, ils décidèrent de se marier. La différence, voire l’opposition de leurs religions respectives et de leurs origines suscita, comme ils s’y étaient vaguement attendus, une hostilité très forte des familles respectives. Avec le temps mais surtout avec la naissance de leurs enfants, quelques aménagements minima purent être trouvés, mais sans réelles modifications des positions des uns et des autres.

Parmi les aspects potentiellement analysables, deux axes apparaissaient peu à peu : le premier touchait à leur difficulté commune à se séparer de leur famille d’origine. La rupture, attribuée à la différence de l’autre, pouvait permettre une distance difficilement assumable autrement. L’un et l’autre, pourtant, maintenaient les signes d’appartenance à leur groupe primaire à travers, notamment, la persistance de la croyance religieuse et sa manifestation dans les rituels y afférant.

La deuxième lecture possible tenait au maintien de la toute-puissance infantile par la croyance en une bonne entente entre leurs familles, mais au-delà par le fantasme de réconciliation de leurs communautés d’appartenance.

Au cours d’une séance est apparu un « thème » qui n’avait jamais été évoqué. Il avait regardé une femme dans un magasin et elle avait réagi de façon extrêmement violente, à la hauteur de la blessure ressentie. Après avoir mollement évoqué la jalousie excessive de sa femme, il convenait qu’il était comme elle et que la jalousie constituait un lien très fort dans leur couple. Si l’un ou l’autre connaissait ne serait-ce que l’ombre d’une aventure, ce serait la mort immédiate de leur couple. Ils étaient tous deux d’accord sur ce fait, sans le moindre doute ni la moindre hésitation. Intellectuellement et « moralement », ils connaissaient des couples qui vivaient les choses différemment ; ils l’acceptaient et le comprenaient parfaitement chez d’autres. Ils admettaient qu’il n’y avait pas de logique dans cette histoire, mais que cela s’imposait comme la forme de l’évidence. « D’ailleurs, dit-elle comme en passant, l’adultère est interdit dans nos religions. »

Cette dernière phrase a permis de relancer le processus thérapeutique. L’adultère avait force de Loi tout comme l’interdit de l’inceste. Se tromper équivalait alors non seulement à trahir son conjoint, mais surtout à trahir son groupe d’appartenance primaire. La reconnaissance de cette inscription permettait alors d’accepter les processus de filiation dans la constitution de leur conjugalité.

2.2 L’IMBRICATION DÉFENSIVE

Dans tout cela, il apparaît un intérêt inconscient, un gain psychique réciproque considérable, dans le choix du conjoint. Que l’on s’allie pour consolider la censure, ou que l’espère transformer les éléments bruts indésirables, chacun attend quelque chose du « Nous » comme il l’attendait dans ses liens premiers.

Pour pouvoir être père ou mère, il faut se reconnaître comme étant fils ou fille de… Cette transmission entre les générations doit s’opérer de façon active.

Vignette clinique

Il s’agit d’une famille qui vient nous consulter dans la configuration suivante : deux sœurs et deux frères ayant chacun entre 40 et 50 ans viennent avec un ou deux de leurs enfants, d’environ une vingtaine d’années. Les cousins et les cousines s’entendaient extrêmement bien, « comme toute la famille », disent-ils. Mais lors d’une fête de famille il y a eu vol d’un portable appartenant à une cousine, et un cousin est fortement soupçonné. Depuis il y a de très fortes tensions.

Nous faisons remarquer qu’aucun des conjoints n’est présent lors de cette rencontre. Il nous est alors rétorqué que tout le monde pense que le problème se situe entre eux. Eux, ça veut dire une famille dont les parents étaient venus en France dans des conditions très difficiles, fuyant un pays en guerre. Pour s’en sortir il avait fallu une solidarité à toute épreuve. Il était inimaginable qu’un membre de la famille vienne rompre cette union sacrée.

Au fil des séances, on pourra s’apercevoir que ce vol scandaleux avait pour but de délier les générations suivantes de ce pacte vital. Ce qui constituait un lien sacré risquait de se transformer en lien d’emprise. Peu à peu les conjoints ont pu venir participer aux séances, trouvant leur mot à dire, et leur besoin d’appropriation de la famille dont ils étaient au moins cofondateurs.

Cette famille a eu les capacités de bénéficier d’un tiers et en l’occurrence des entretiens familiaux espacés ont été suffisants pour remettre en route les processus de filiation/affiliation.

Les nouvelles générations doivent s’approprier, en le transformant, ce qui leur vient du passé ; mais la génération antérieure doit aussi, sans crainte d’une hémorragie narcissique, accepter de transmettre.

Vignette clinique

Un couple vint consulter car ils avaient du mal à prendre la décision de faire un enfant. Ils avaient une quarantaine d’années, vivaient chacun dans leur propre appartement et étaient tous deux très engagés dans leur carrière professionnelle. Au cours des entretiens préliminaires, tous deux évoquaient la mort de leur père lorsqu’ils étaient enfants, dans des circonstances tragiques.

Tout cela était dit sur un mode désaffectivé et ne revenait pas dans les séances. Au bout de nombreux mois de thérapie, et à propos de l’enfant, ils s’inquiétaient de la position paternelle (sic) qu’ils pourraient prendre auprès de lui. Quelque temps après, Monsieur se mit à reparler de la mort de son père. Madame, qui avait toujours été jusque-là très contrôlée, s’effondrait en larmes. À la séance suivante, elle put comprendre d’elle-même qu’elle pleurait alors la mort de son propre père, ce qu’elle n’avait jamais pu faire auparavant. Lui-même s’en trouvait en retour bouleversé.

En thérapie de couple, le travail psychique retrouve l’illusion, puis la perd, dans un travail de deuil et de reconnaissance de l’altérité.

Sur ces questions de filiation et affiliation, les travaux de Pierre Benghozi sont très précieux (1999). Il propose le concept de maillage généalogique qui permet l’intégrité et le maintien des contenants généalogiques. Ce travail est assuré par l’aménagement du tissage des liens.

3. LE NOUS CONJUGAL

3.1 LES FRONTIÈRES INCERTAINES

Si un des critères de définition de la famille est la ressemblance, ce n’est pas le cas dans le couple. « L’autre est un étranger et nous avons besoin de le percevoir comme un familier. C’est le familier qui est accueilli, l’étranger, par clivage, restant à la porte. Une des fonctions de la régression serait de nous ramener sur un terrain connu[6]. »

Il y a besoin d’une forme de méprise, de fausse reconnaissance en investissant l’autre pour ce qu’il n’est pas.

Quelle que soit l’idée que nous ayons sur la plus ou moins grande précocité du self, le narcissisme est, par définition, individuel. Ce qu’écrit David à propos de l’état amoureux est alors tout à fait cohérent : « L’amour est la mort du Moi […] mais les exigences de l’homéostasie narcissique de chaque personne viennent tôt ou tard limiter la portée de cet événement ponctuel[7]. »

Dans un livre intitulé Comment faire avec la passion, Lemaire écrit à propos du couple : « Une sorte d’instance du Nous se trouve incluse dans le moi, régressivement comme à l’origine de l’existence, lorsque ce Moi infantile pas encore constitué n’était guère distingué d’un Nous plus large, englobant. C’est au plus haut point au sein du couple qu’est mise en cause cette place respective du Je et du Nous, et leurs éventuelles confusions[8]. »

D’une certaine manière, l’Autre est inscrit d’emblée. Il est inscrit dans l’interdépendance, comme « un étranger identique. » « L’étranger identique » se tiendrait dans ce que certains ont appelé des parts de Soi flottantes ou d’autres encore des parts de Moi Non-Moi. Ce sont des parts non psychisées par la pensée maternelle et/ou familiale. On songe bien entendu aux éléments bêta de Bion. Ces parts de soi-même excorporées, portant les traces du sensoriel et du passé non transformé seraient non pas en quête d’auteurs mais en quête de reconnaissance. Ces aspects de nous-mêmes s’activent – ou plus exactement se révèlent – dans des moments de deuil ou plus généralement des moments de flottement où on a le sentiment de tout relativiser et d’appartenir à un grand Tout. Nous pensons au sentiment océanique de Ferenczi (1924) en disant cela, et évidemment au sentiment amoureux.

Une des questions qui se pose est celle de savoir si ces parties, ces motions, sont clivées ou si on peut les admettre et s’en enrichir. David parlait de la capacité à éprouver un sentiment amoureux, un peu comme celle d’éprouver un deuil. À propos de la lune de miel, Lemaire écrivait : « C’est peut-être la seule expérience existentielle qui puisse avoir une valeur maturante sans caractéristiques de frustration[9]. »

Dans ces moments il y a un retour au paradis perdu, une répétition d’expériences primaires, mais surtout une répétition d’illusion primaire. Dans l’état amoureux, on a l’impression de se comprendre sans se parler. C’est à la fois faux et vrai. Faux si on admet que le langage à travers sa dimension symbolisante est un vecteur de séparation. Mais c’est vrai si l’on ne pense pas de l’un vers l’autre mais les deux ensemble dans une résonance au sens foulkien du terme, où l’un semble répondre instinctivement et inconsciemment de la même façon aux messages de l’autre, que ce soit sous forme de mots ou de comportements (Foulkes, 1964). « L’étranger identique » est un double avec parfois un sentiment d’évidence de s’être toujours connus et d’être faits l’un pour l’autre.

Chaque membre du couple est dans une double contrainte : préserver son « Je », ses origines et sa filiation à son groupe primaire et en même temps s’ouvrir, se lâcher, se détacher. Il doit préserver un territoire en tentant de faire alliance avec d’autres.

Si on parle de territoire, il est difficile de ne pas parler d’empiétement, et depuis l’empiétement d’évoquer l’emprise. Parfois l’un des conjoints manipule le Je de l’autre, avec, ne l’oublions pas, sa complicité plus ou moins manifeste. Mais s’agit-il toujours d’emprise ?

Vignette clinique

Une femme se sent dominée par son mari, elle a l’impression de devoir faire exactement ce qu’il dit. Elle en a assez et veut se révolter contre ce dictateur. Lui ne comprend pas et ce qu’il dit c’est : « C’est pour son bien. » Cela a pour effet de faire réagir encore plus fortement son épouse : « On ne peut pas faire le bien de l’autre. » Mais ce que le mari ne dit pas, et que peut-être il ne sait pas, c’est que ce qu’il fait est pour le bien du couple. En tout cas telle est son intention. Autrement dit, non seulement il ne vit pas son comportement comme une emprise, mais comme une évidence : « Ce que je fais, nous le faisons. » Il est d’ailleurs probable que sa femme soit exactement dans le même état d’esprit que lui. Que cette revendication soit portée par elle est relativement secondaire. Ainsi un patient ne supportant pas l’infidélité de sa femme pouvait élaborer au fond que sa propre infidélité lui aurait été tout autant insupportable.

Dans ce type de couple, le lien est davantage à entendre du côté de la filiation. On ne peut pas se séparer de ses parents mais on peut se séparer d’un conjoint. Or ici la séparation est totalement impensable. Dans les couples que nous recevons en thérapie, cette configuration est assez fréquente. Elle peut se retrouver aussi dans des situations où la sexualité est quasi inexistante, pour laisser la place à un rapport frère-sœur, où le couple, d’une certaine façon, a les mêmes parents et où les deux partenaires sont ensemble depuis leur naissance. Ces amoureux-là sont seuls au monde, ou en tout cas sans rupture avec leurs origines et ensemble depuis toujours, et pour l’éternité.

3.2 DU CONJUGAL AU PARENTAL

C’est le passage du conjugal au parental qui peut faire la « cassure ».

Un couple souhaite avoir un enfant. Après différents examens la stérilité est révélée chez le mari ; il doit subir une cure de varicocèle. À la suite de cette intervention, sa femme tombe enceinte et au bout de quelques mois, alors que lui veut garder l’enfant, elle change d’avis et décide d’avorter sans le consulter.

Cette situation soulève des problèmes éthiques, voire politiques. Mais si nous la proposons, c’est plutôt pour poser à nouveau la question des frontières. Où sont le « Je » et le « Nous » du couple et de la famille à venir ? Il n’est pas rare de rencontrer un clivage, parfois spectaculaire, entre couple parental et couple conjugal.

Vignette clinique

Dans un couple les relations quotidiennes étaient exécrables, et Madame se plaignait du despotisme de son mari, et surtout de la façon dont il critiquait toutes ses initiatives. Ils étaient ensemble depuis une dizaine d’années. Dans ce climat délétère qui existait depuis fort longtemps, ils s’étonnaient tous deux d’un vécu totalement différent lorsqu’ils n’étaient que tous les deux. Après avoir attribué cela à des éléments factuels, ils constataient que dès qu’ils pouvaient prendre – ce qui était très rare - un week-end tous les deux, ou même lorsqu’il leur arrivait – là aussi assez rarement - de déjeuner en semaine tous les deux, ils se retrouvaient exactement comme au premier jour, fous amoureux l’un de l’autre. C’était là qu’ils pouvaient se retrouver seuls au monde comme sur une île déserte. Mais dès que revenait le quotidien, cette île déserte était envahie de bruits, de monde… des autres.

Dans ces cas-là, on voit bien comment le clivage empêche la triangulation. Mais on peut faire également une autre hypothèse : la sexualité des parents dans la maison pourrait être vécue comme une réalisation incestueuse. Du coup le nirvana, l’amour absolu ne peut exister qu’en dehors de tout risque de « contamination ».

L’intrication du courant sensuel et du courant tendre se produit au moment de l’adolescence. Mais il est possible que cela n’ait pas pu se produire et que les deux courants restent clivés. C’est du moins l’hypothèse que nous formulons pour éclairer certains types de relations conjugales. Ainsi lorsque nous évoquons ce couple « de l’île déserte », sans doute l’intrication des courants sensuel et tendre n’a-t-elle pas pu se produire. Le sensuel ne peut trouver la tendresse et réciproquement. L’autre est indispensable pour pouvoir survivre. Il n’est pas question de désir mais de besoin vital. Le fait qu’il y ait ou non une sexualité est secondaire et s’il y en a une, elle est au service d’un corps commun, comme le bébé se nourrissant ne ferait qu’un avec la mère.

3.3 LE JE DU THÉRAPEUTE

Dans ces différentes configurations du « Nous », comment le thérapeute peut-il prendre une place et peut-il, lui-même, dire « Je » ?

Vignette clinique

C’est un couple suivi pendant environ huit ans, à raison d’une séance par semaine. Ils étaient âgés d’une soixantaine d’années au début de la psychothérapie. Ils se connaissaient alors depuis deux ans. Monsieur a été marié et a eu deux enfants, elle n’en a pas eu. Ils ne parleront quasiment jamais de cela.

Ils viennent parce qu’ils n’arrivent pas à se comprendre, en se sentant en même temps très attachés l’un à l’autre. Ce qui est frappant dans cette situation tient essentiellement à deux choses : d’une part la répétition, et d’autre part la façon dont nous pouvons nous y sentir pris nous-mêmes. Monsieur avait une mère dépressive qui est décédée quand il avait vingt ans. Son père avait un caractère assez effacé. Bien qu’ayant fait une longue analyse, il ne parle pas de son enfance. Quand, à l’occasion, nous le sollicitons, il en parle de façon descriptive et/ou passive. Il sera du reste déprimé et passif tout au long de la thérapie. Cette attitude ne manquera pas de déclencher, ou en tout cas de renforcer, la violence de sa femme.

Madame a perdu sa mère pendant son enfance. On lui a caché sa mort quelque temps. Son père s’est remarié et le décès de sa mère n’a jamais été parlé. Tout semble aller dans le sens d’un deuil impossible, même si Madame dit avoir beaucoup « travaillé la question » dans ses longues années d’analyse.

Les séances vont invariablement suivre les mêmes séquences : Madame harcèle Monsieur pour lui faire reconnaître qu’il a tous les torts. Il se rebelle parfois, mais finit toujours par céder.

Ils viennent en disant que ça va très mal avec différents scenarii : elle a eu des examens médicaux, est extrêmement malade, ne peut pas parler - ou alors il a été rejetant, voire l’a frappée, etc. Ils disent alors que ce n’est plus possible et qu’ils ont vraiment décidé de se séparer. Ils évoquent tous les aspects matériels : elle a trouvé un studio, elle va déménager… Cela est éventuellement accompagné de représentations paradoxales : ils doivent se marier pour pouvoir se séparer dans de bonnes conditions financières. Elle dit régulièrement : « Il faut que tu m’aides à partir ; pour se séparer on doit être d’accord. » L’analyste leur fait remarquer que les séparations sont rarement d’un commun accord en faisant le lien avec la perte de sa mère lorsqu’elle était enfant. Ce deuil sera le fil rouge de la thérapie, leur permettant – tout du moins à lui – de se représenter progressivement une séparation possible.

Aux séances suivantes, ils viennent très amoureux en disant qu’ils ont tout compris. Cela dure quelques semaines puis l’enfer recommence.

L’analyste est malgré lui ballotté au gré de ces oscillations, espérant de plus en plus qu’ils puissent se séparer. Sa pensée reste figée en attente de nouveaux « événements ». Puis lui vient au bout de nombreuses années l’image d’une mère cryogénisée. Elle est quasi morte, on n’a pas le moyen de la soigner aujourd’hui, mais un jour des traitements pourront la soigner. Il leur dit alors : « L’espoir fait vivre. » Cette image ne pourra venir en l’analyste qu’avec une perte personnelle. C’est alors dans son propre travail de deuil qu’il se sent à la fois être irrité par ces patients tout en se sentant s’en détacher. Comme ils se plaignent au cours d’une séance que rien ne change, il leur dit « mais c’est bien le but. » Il leur montre en substance le risque qu’il y aurait à changer et à ne plus attendre.

Au fur et à mesure l’analyste ressent de plus en plus son propre engluement avec eux. À leur façon ils lui demandent « Mais que faut-il faire ? » et il leur dit au cours d’une séance : « Ça ne changera jamais. » Il lui faudra bien entendu tout un temps pour accepter cette formulation. L’analyste a pu en effet espérer malgré lui que cette interprétation aurait un effet. C’est après s’être véritablement dit qu’il continuera « pour toujours » à voir ce couple, que Monsieur pourra prendre la décision d’arrêter. « Ça va sûrement continuer comme ça, dit-il, mais après tout même si c’est souvent très difficile il y a suffisamment de moments où ça va pour vivre. » Madame manquera plusieurs séances après cette prise de décision dans un ultime effort pour rendre impossible la fin de la thérapie. Nous pouvons dans une dernière séance convenir de nous séparer dans un « désaccord commun ».

La mort de la mère de Madame pendant son enfance, aussi douloureuse soit-elle, ne crée pas nécessairement en elle-même ce type de lien. Mais c’est un puissant support de représentation et donc de pensée pour le thérapeute. Ici c’est quand nous pouvons rencontrer en nous-mêmes une difficulté que notre « Je » peut se dégager davantage. C’est quand le « Je » reconnaît le « Nous », ne s’en défend pas, supporte la dépendance et une forme d’inclusion qu’il peut réellement advenir.

Nous parlions d’« auto-conservation à deux », dans certaines thérapies on pourrait presque parler d‘« auto-conservation à trois ». Et peu importe le nombre pourvu qu’on soit toujours seuls au monde.

On ne peut se séparer que lorsqu’on peut s’identifier en reconnaissant l’autre semblable et différent. C’est bien le travail de contre-transfert qui peut nous y aider, travail qui n’est pas qu’un concept théorique mais une réalité vivante. Et pour que les frontières puissent se rétablir, il est certainement souhaitable de supporter un flou suffisamment bon.

Nous touchons là un point majeur du travail avec les groupes ; nous vivons un positionnement interne oscillant constamment entre être dans le groupe et/ou être en dehors.

1. Cohen Albert , 1954 , Le livre de ma mère , Gallimard , 2006 , p .  27 .

2. Freud S ., 1905 , Trois essais sur la théorie sexuelle , Gallimard , 1987 , p .  132 .

3. Kaës R ., Les alliances inconscientes , op. cit. , p .  165 .

4. Robert Philippe , 2006 , «  Les liens du couple  », RPPG , 45 , Érès , p .  162 .

5. Lemaire Jean - G ., 1979 , Le couple : sa vie, sa mort , Payot , p .  65 .

6. Robert Philippe , 2004 , «  Thérapie de couple et régression  », Dialogue , 166 , Érès , p .  32 .

7. David Christian , 1996 , Post - scriptum à l ’ état amoureux , Revue Française de Psychanalyse , 3 , LX , p .  635 .

8. Lemaire Jean , 2005 , Comment faire avec la passion , Payot , p .  39 .

9. Lemaire J .- G ., 1979 , Le couple : sa vie, sa mort, op. cit. , p .  164 .

CHAPITRE 4

L’INSTITUTION

Bien souvent un clinicien commence à travailler en institution avant de s’installer éventuellement en libéral. Si les étudiants en psychologie, et dans une mesure plus importante, les travailleurs sociaux et les internes en psychiatrie y avaient déjà été immergés avant l’obtention de leur diplôme, les choses changent quand ils sont en poste. Pour investir leur travail, les professionnels l’idéalisent au moins partiellement. Ils n’ont la plupart du temps aucune représentation d’un fonctionnement institutionnel. Tout juste en attendent-ils, ce qui est justifié, un soutien. Même dans les cas favorables où le groupe-institution va bien, ils seront très vite pris dans des alliances et des enjeux qui dépassent leurs objectifs de travail stricto sensu. Anticiper les aléas potentiels des enjeux institutionnels permet de s’y sentir un peu moins pris.

1. DE L’INSTITUANT À L’INSTITUÉ

1.1 PREMIERS REPÈRES

Instituer est une action fondatrice. Le terme vient du latin instituere : mettre sur pied, établir. Il y a d’emblée une idée de durée.

Si le mariage est une institution, c’est qu’il établit une alliance, pour le meilleur et pour le pire, jusqu’à la mort. D’un point de vue religieux, le mariage ne peut donc être défait. D’un point de vue civil, c’est possible à condition de suivre une procédure dûment codifiée où le socius aura toute sa place. De la même façon on parle des Institutions de la République. Tout un ensemble de lois et de règles régissant les liens sociaux a été institué.

Nous réserverons ici l’emploi du terme « institution » au champ médico-social. Il faut distinguer les entreprises et les associations de ce que nous entendons par institution. Les entreprises sont des groupements d’individus organisés en système de production. Leur but est de générer des profits – pour les entreprises privées – et d’apporter des services pour le bien commun dans les entreprises publiques. Les associations n’ont pas de but lucratif et sont constituées par un groupement d’individus ayant des intérêts et/ou des buts communs. Ouvrons ici deux remarques importantes :

■ Il est dit, à juste titre, que les établissements de soin et/ou éducatifs sont de plus en plus structurés comme des entreprises avec un souci d’efficacité, voire de rentabilité. Nous aurons l’occasion d’y revenir, mais soulignons dès maintenant qu’il y a là deux logiques, voire deux langues, difficilement compatibles. Qu’il y ait un droit de regard et de contrôle de ce que l’on appelle les « tutelles » sur la qualité des prestations est justifié. Le problème est celui d’un clivage entre un langage strictement économique et financier – qui bien souvent réfère au quantitatif – et un autre centré sur l’intérêt de la personne, qui réfère toujours au qualitatif.

■ Il peut exister une très grande violence au sein des associations. Cela est assez spectaculaire dans des associations humanitaires et/ou caritatives. Cela peut sembler paradoxal lorsque nous avons affaire à des individus réunis par des idéaux « charitables ». Mais c’est précisément cet évitement de l’agressivité, de la haine et de la destructivité qui amène à son émergence de façon « sauvage » et inattendue. Si la question du pouvoir et de la rivalité est toujours à l’œuvre dans les institutions, elle prend sans doute encore davantage d’importance dans ces lieux en quête de reconnaissance inconsciente. Comme nous allons le voir, il se noue au sein des institutions des relations affectives fortes. Il est indispensable dans ces conditions de garder à l’esprit le caractère fonctionnel et organisationnel de l’Institution.

« Il est utile de distinguer ce qui est « fondateur », « instituant », c’est-à-dire les valeurs dont sont porteuses les institutions, des systèmes organisés qui leur donnent forme. Parler seulement d’institution fait disparaître ce qui origine les structures du travail quotidien et donne sens aux rapports habituels[1]. »

1.2 PÉRENNITÉ DE L’INSTITUTION

L’institution s’inscrit dans un contexte et une culture donnés : « L’institution est d’abord une formation de la société et de la culture ; elle en suit la logique propre. Instituée par la divinité ou par les hommes, l’institution s’oppose à ce qui est établi par la nature. L’institution est l’ensemble des formes et des structures sociales instituées par la loi et par la coutume : l’institution règle nos rapports, elle nous préexiste et s’impose à nous, elle s’inscrit dans la permanence[2]. »

Nous devons distinguer une institution en tant que ce qui est établi – qui en est donc la définition première – des procédures et des processus instituants. Il va y avoir tout un ensemble de codes, éventuellement soutenus par des rituels, pour créer une institution ou pour, dans certains cas, en modifier la structure et/ou le fonctionnement. C’est fondamental de garder à l’esprit qu’une institution s’inscrit dans une pérennité.

« L’institution doit être permanente : par là elle assure des fonctions stables nécessaires à la vie sociale et à la vie psychique. Pour le psychisme, l’institution est, comme la mère, à l’arrière-fond des mouvements de discontinuité qu’instaure le jeu du rythme pulsionnel et de la satisfaction. Elle se confond avec l’expérience même de la satisfaction. C’est une des raisons de la valeur idéale et – nécessairement – persécutoire qu’elle prend si facilement[3]. »

L’idée d’une stabilité aide à comprendre la violence des crises et les souffrances qu’elles engendrent dans des sensations de perte de repère, voire de points d’appui identitaires.

2. L’ORGANISATION

2.1 DIFFÉRENTES STRUCTURES

En distinguant ce qu’il en est de la spécificité de l’institution médico-éducative, nous pouvons reprendre ce qu’en disent Rouchy et Soula-Desroche. Ils proposent cinq types de structures :

■ les structures charismatiques caractérisées par une organisation en étoile autour d’une personnalité charismatique : « Les décisions sont prises en conformité avec l’identification aux choix imaginés du leader charismatique[4] » ;

■ les structures bureaucratiques conçues sur un modèle mécaniste ; les relations sont codifiées et les dimensions affectives ne sont pas prises en compte. L’autorité s’exerce de façon pyramidale ;

■ les structures technocratiques fondées sur l’autorité de compétence et non sur l’autorité hiérarchique. Il y a un pouvoir fort s’appuyant sur un haut degré d’expertise et des règles de gestion rationnelles ;

■ les structures coopératives : les objectifs font l’objet de décisions collectives. On peut se référer dans ce domaine aux expériences d’autogestion, sous-tendues éventuellement par des idées de non-conflictualité ;

■ enfin, les structures en réseau permettant une articulation avec d’autres structures ou institutions.

De façon plus générale, Rouchy et Soula-Desroche soulignent le caractère potentiellement fluctuant des frontières des organisations. Où s’arrête et où commence l’institution ? Qui en fait véritablement partie ? Le cadre qui sera mis alors au travail pour un analyste intervenant en institution est absolument fondamental et nécessite d’être travaillé et posé au moment même de l’engagement. Cela est d’autant plus vrai quand nous connaissons l’importance du cadre institutionnel sur l’ensemble du travail. « Il est devenu habituel de reconnaître l’influence du cadre institutionnel sur l’évolution de la santé mentale des personnes soignées, que l’on soit ou non un tenant de la thérapie institutionnelle ou des communautés thérapeutiques[5]. »

2.2 APPARTENANCE ET TRAVAIL EN RÉSEAU

En nous appuyant sur une compréhension psychanalytique du groupe, nous pouvons penser l’institution, en termes de résonance eu égard aux populations accueillies, de fonctionnement et d’histoire.

L’institution n’est pas un groupe primaire. Il s’y déplace des histoires et des « façons d’être » des membres qui la composent. La question de l’appartenance reste centrale. On doit en faire partie au risque d’être éjecté.

Vignette clinique

Une institution accueillant des patients toxicomanes entretenait le sentiment d’une grande convivialité. Beaucoup de professionnels avaient des liens personnels en dehors du travail. Certains patients étaient suivis par des psychothérapeutes faisant partie de l’institution, ce qui n’est pas clair quant à la neutralité requise.

À la fin de l’année, une fête était organisée entre les patients et les soignants. Une psychothérapeute refusait d’y participer arguant du fait qu’il serait trop difficile pour elle et ses patients de se rencontrer dans ce cadre-là. À la rentrée suivante, sous un prétexte futile, elle dut quitter l’institution.

Il est toujours assez étonnant de voir à quel point des professionnels compétents ayant une lecture psychanalytique individuelle pertinente, présentent une cécité à l’égard d’une lecture groupale des mécanismes institutionnels.

Par exemple lorsqu’il s’agit de prendre en charge des adolescents difficiles et parfois de les hospitaliser, chacun s’accorde à dire qu’il est utile de différencier le rôle des différents intervenants : assistante sociale, médecin, psychologue, infirmier… Ces différents espaces permettent la production, la prise en compte et la reconnaissance des clivages. Mais un véritable travail autre qu’informatif, sur ce qui se passe psychiquement entre les différents intervenants est rarement abordé. Les supervisions, par exemple – nous y reviendrons – peuvent porter sur une partie de l’équipe et/ou une catégorie professionnelle. Prendre en compte non seulement les effets sur l’institution en tant que groupe mais prendre en compte aussi l’histoire institutionnelle et ses éventuelles fragilités est très peu fréquent. Pourquoi ?

Penser le groupe c’est constamment avoir en tête le narcissisme de tout un chacun mais aussi le narcissisme du groupe lui-même.

Il est beaucoup question aujourd’hui de travail en réseau. Certaines problématiques ou pathologies sont prises en charge par différents intervenants sur plan social, éducatif et/ou du soin. Au-delà des catégories professionnelles, et des différents types de prise charge, un patient peut projeter différentes parties de lui-même sur des espaces différents. Ces éléments diffractés, voire clivés, doivent pouvoir être travaillés ensemble.

Un adolescent, par exemple, peut investir de façon très positive un éducateur tout en mettant en échec les aides psychothérapiques qu’on lui propose. En retour telle ou telle équipe ou intervenant peut avoir des vécus positifs ou négatifs selon la relation engagée.

Les intervenants peuvent aussi avoir des objectifs différents, en fonction des membres d’une famille dont ils ont la charge. Par exemple une équipe de protection de l’enfance exerce une mesure éducative auprès d’un enfant placé. Un service de psychiatrie adulte suit la mère de cet enfant et pense que ce serait bon pour elle de pouvoir le récupérer. Les deux services ont des intérêts opposés et risquent de rester « collés » à la problématique des patients dont ils ont la charge.

Penser l’institution dans une dimension groupale permet d’y voir plus clair. Quand une équipe va en rencontrer une autre, elle appréhende ce moment avec une certaine crainte. La plupart du temps, il y a d’avantage envie de convaincre « les autres » du bien fondé de ses actions plutôt que de vouloir véritablement échanger. Dans ce cas le narcissisme groupal de l’équipe et/ou de l’institution pourrait être mis à mal. S’il est conscient de ces enjeux, le psychologue doit soutenir et encourager la mise en lien.

2.3 LA PSYCHOTHÉRAPIE INSTITUTIONNELLE

La prise en compte des failles mais aussi et surtout des effets de l’institution sur le soin a notamment conduit à l’émergence de la psychothérapie institutionnelle.

« La psychothérapie institutionnelle a été inventée pour traiter la psychose. Elle postule l’existence d’effets de la psychologie des patients sur l’institution, non seulement sur les personnes, mais aussi, pourrait-on dire, sur les murs. Comme Racamier (1970) le faisait remarquer, pour le psychotique l’institution devient un analogon du groupe primaire qu’est la famille[6]. »

Ce qu’on a appelé l’antipsychiatrie – mouvement opposé à la politique asilaire jugée répressive – a amené parfois à l’ouverture des hôpitaux, mais aussi à une autre compréhension de l’institution comme lieu de soins. La psychothérapie institutionnelle a constitué un puissant mouvement pour penser la psychose et sa prise en charge. Retenons parmi ses fondateurs Tosquelles et Oury. Dans cette perspective, s’appuyant aussi bien sur la dimension sociale que psychanalytique, c’est une prise en charge collective qui est mise en avant. Comme l’écrit Édith Lecourt : « À l’éclatement du vécu schizophrénique doit répondre non une relation individuelle fermée (selon le modèle psychanalytique classique) mais, au contraire, une approche qui tienne compte du transfert éclaté, dissocié du malade, des multiples référents qui sont ainsi concernés. C’est par l’hétérogénéité des soignants et la diversité des lieux de soins que l’on pourra faire un travail de recueil et de reconstruction de la personne[7]. »

Notons que Oury n’était pas très favorable au travail de groupe en institution craignant un morcellement de celle-ci. Par ailleurs la psychothérapie institutionnelle a été contestée dans la mesure où elle ne prenait pas en compte la différence de formation – et en particulier psychanalytique – des soignants. Racamier écrivait ainsi : « Je suis pour ma part de ceux qui préfèrent, pour éviter toute confusion, ne pas parler de fonction psychothérapique des soignants, ni même de psychothérapie institutionnelle[8]. »

3. LE FONCTIONNEMENT INSTITUTIONNEL

3.1 LA PLACE DE LA DIRECTION

Dans les institutions, il y a des places particulièrement difficiles. Bien sûr il y a des rôles de leader, de porte-parole, de bouc émissaire… comme dans tous les groupes. Il y aura aussi une spécificité quant aux nouveaux arrivants ou aux plus anciens. Mais d’un point de vue strictement organisationnel, la place de directeur et de chef de service dans les institutions médico-éducatives est structurellement difficile.

Le chef de service est bien souvent pris entre « le marteau et l’enclume. » Cette situation entre-deux l’amène souvent à son corps défendant, à faire alliance avec l’équipe ou avec le directeur. Le directeur de son côté peut éprouver une grande solitude. Il cherchera éventuellement des alliances avec le chef de service, ou avec le psychologue. Parfois il cherchera un soutien de sa hiérarchie comme dans le cas des associations par exemple. Il peut être très attendu mais aussi attendu… au tournant. Pour asseoir sa légitimité il doit faire preuve de ses compétences.

Vignette clinique

Dans un CMPP fort prestigieux, une directrice vint à décéder. Une réunion s’ensuivit où sa mémoire put être évoquée. Le Conseil d’Administration désigna un nouveau directeur, qui proposait une réunion à l’ensemble de l’Institution. Chacun s’attendait à une déclaration « de politique générale », exposant les objectifs et les attentes. Mais tel ne fut pas le cas. Dans cette réunion le nouveau directeur commença d’emblée par un exposé – très riche au demeurant – sur la psychanalyse. Procédant ainsi, il faisait « coup double ». Il témoignait de sa filiation et de son affiliation, tout en s’affirmant comme un leader compétent du référent psychanalytique qui unissait le groupe.

3.2 VIE ET FONCTIONS DE L’INSTITUTION

Si l’institution est un lieu de travail, c’est aussi partiellement un lieu de vie. Il y a une histoire et des liens plus ou moins anciens. Il y a des convivialités, plus ou moins importantes, et d’éventuelles relations en dehors du travail. Un certain nombre de rituels rythment la vie institutionnelle, comme les départs en retraite et les réunions de fin d’année. Mais parfois se fêtent aussi des naissances, voire des réussites à des examens. Des temps de travail bien définis s’effectuent dans des réunions de synthèse et autres réunions institutionnelles. Il s’y dépose certaines idées et parfois certaines angoisses. Mais le plus souvent, ces mêmes angoisses s’expriment dans des lieux apparemment inappropriés. C’est comme s’il fallait se débarrasser d’éléments toxiques.

« L’interstice désigne les lieux institutionnels qui sont communs à tous, lieux de passage (couloir, cafétéria, bureau de la secrétaire, cour, salles des infirmiers, des professeurs, seuils des portes de bureau, etc.) ce sont des lieux de passage, même s’il arrive qu’on s’y attarde, des lieux de rencontre, des temps qui s’insinuent entre deux activités institutionnelles définies, structurées, et vécues comme telles. Il peut arriver que ces lieux soient à l’extérieur des murs de l’institution[9]. »

L’angoisse et le sentiment d’impuissance ne trouvent pas toujours de voie de dégagement. Il y a des lieux particulièrement exposés, comme par exemple les services de soins palliatifs ou les institutions recevant des enfants très déstructurés et violents.

L’institution doit souvent soigner quand le socius n’y est pas parvenu. « L’institution se place là où, pour un sujet (ou un groupe familial), la “civilisation de la pulsion” n’a pas trouvé à se réaliser de façon suffisamment économique, là où un comportement de certains sujets (caractérisé par l’excès) fait symptôme sur la scène sociale (violence, errance, folie…)[10]. »

Comme le signale Pinel, les équipes instituées sont des ensembles intersubjectifs fragiles (Pinel, 2009).

4. MYTHE ET HISTOIRE

4.1 L’HISTOIRE INSTITUTIONNELLE

« Les institutions “sans histoires” ont donc leurs mythes, rites et héros, mais elles n’ont pas besoin de les évoquer constamment […] lorsque le mythe reste à la plus grande distance possible des hommes, lorsqu’il n’envahit pas la vie quotidienne, il joue le rôle de garant de la vie psychique et de la vie sociale. Les hommes peuvent vaquer à leurs problèmes et faire vivre l’institution. Lorsque le mythe devient envahissant (avec son cortège de rites, de sagas, de héros), alors il englue les êtres dans un sens préétabli et leur enlève, en voulant leur redonner vie, toute possibilité d’échapper à l’effondrement qui les guette, même si, temporairement, il semble leur fournir un nouvel élément de cohésion[11]. »

Vignette clinique

Il s’agissait d’un CMPP existant depuis une trentaine d’années. L’ambiance de travail était bonne et la qualité des soins largement reconnue. Le volume d’activité était important, voire très important pour ce type d’établissement. La convivialité favorisait le dialogue entre les différentes disciplines, et des appartenances diverses à tel ou tel courant psychanalytique. De même les liens avec les différents « partenaires » (écoles, intersecteur, cabinets privés…) étaient excellents. De nombreux soignants avaient « les clés de la maison » et pouvaient recevoir des patients, plus tôt ou plus tard, en fonction des besoins. Même si le secrétariat avait un rôle très important et reconnu, chacun pouvait y prendre part ou y participer en répondant au téléphone par exemple.

Ces façons de faire témoignaient d’un sentiment d’appartenance, chacun se sentant fier de travailler en ce lieu. Ce CMPP avait une direction bicéphale : pédagogique et médicale. Mais c’est surtout le directeur pédagogique, fondateur de l’établissement avec des amis psychiatres, qui assurait une fonction effective. La directrice médicale, quelque peu effacée, ne contestait jamais les décisions du directeur pédagogique, notamment en matière de recrutement. Cela dit, les recrutements, comme on l’imagine, se faisaient presque toujours sur le mode de la cooptation avec l’assentiment de l’équipe.

Les CMPP sont des structures privées régies par un conseil d’administration. Bien souvent, celui-ci a un rôle secondaire, ou du moins peu visible pour ceux qui travaillent dans la structure. En l’occurrence, le directeur de l’établissement l’avait toujours mené comme il le souhaitait. Il y a d’autres éléments significatifs que nous ne pouvons pas évoquer par souci de discrétion, mais jusque-là le tableau paraît assez idyllique. Pourtant avec une telle densité affective où l’agressivité est évitée ou déniée, les alliances aliènent les individualités, et les attaques envieuses – en apparence réprimées – sont toujours actives.

En peu de temps, sur un prétexte futile, tout cet équilibre s’est trouvé remis en question. Le conseil d’administration a convoqué le directeur en lui faisant toute une série de reproches quant à la rigueur des procédures qu’il utilisait. Sentant le directeur affaibli, quelques personnes sont venues dénoncer certaines pratiques, conduisant à la « démission forcée » de certains soignants. Le climat est devenu détestable, la violence psychique faisant irruption comme un raz-de-marée balayant tout sur son passage.

Il y a sans doute de multiples causes à ce cataclysme, et notamment certaines relations interpersonnelles difficiles jusque-là étouffées. Mais nous nous centrerons sur un aspect qui nous semble typique de la difficulté de transformation dans un groupe.

Deux facteurs peuvent être rapprochés : le premier était le décès du médecin-chef, un an auparavant, et dont semble-t-il, l’institution n’avait pas vraiment fait le deuil. Ce personnage, secondaire en apparence, était sans doute l’une des clés de voûte de l’édifice. Le deuxième facteur était le départ à la retraite programmé du directeur. L’idée est que l’ensemble du groupe, conseil d’administration compris, a réagi de façon extrêmement violente à ce qui attaquait l’équilibre intemporel du groupe. L’institution se vivait comme bonne, mais aussi comme éternelle, hors du temps, sans véritable accès au générationnel et à la différenciation.

C’est dans ces passages que les processus de transformation peuvent être mis à mal.

4.2 DE L’ASSOCIATION À L’INSTITUTION

Une institution commence bien souvent par être une association avec ses aspects enthousiastes, voire militants, nourrissant chacun de son lait narcissique. Chacun peut s’identifier au projet institutionnel, dont il a le sentiment, à tort ou à raison, d’être l’un des cofondateurs. Lorsque nous parlons ici d’association et d’institution, cela ne correspond pas à des entités administratives, mais à un état d’esprit. Dans ce sens le passage à l’institution vient casser une illusion et peut provoquer une véritable crise, nécessitant un travail de deuil. Certains lieux ne parviennent pas à surmonter cette crise, en voulant désespérément rester fixés dans une illusion. C’est un peu comme une « lune de miel » qu’on voudrait éternelle. Au début de l’institution, une certaine endogamie permettait de maintenir le narcissisme du groupe en affirmant une communauté d’investissement. Les crises éventuelles apparaissent à la deuxième ou à la troisième génération, quand les pères seront attaqués et de cette façon reconnus et institués. Chacun pourra alors trouver progressivement un équilibre entre l’estime de soi et l’estime du groupe. Cela ne va pas sans douleur pour le groupe, qui peut regretter « le temps d’avant » où tout semblait aconflictuel.

5. LES INTERVENTIONS EN INSTITUTION

5.1 CADRE DE L’INTERVENTION

Vignette clinique

Dans une association, des chefs de service demandent une régulation. Ils souhaitent réfléchir sur leur travail d’encadrement auprès des éducateurs. Dans une première rencontre il est très rapidement question des difficultés rencontrées avec les directeurs de l’association. L’intervenant avait été contacté directement par une chef de service, sans passer par la direction. Le psychologue recadre en disant qu’il est rémunéré et engagé par l’association et qu’il doit rencontrer le directeur pour mieux définir ce qui est attendu.

Le temps d’évaluation d’une demande est essentiel. Si les choses paraissent peu claires, il est urgent de prendre son temps. L’intervenant ne peut pas être spécialiste de tous les domaines traités dans les institutions. Il doit en revanche être clair sur ce qui est attendu de lui, et tout autant sur ce qu’il peut apporter. Nous reprendrons plus précisément cette question dans le chapitre suivant.

5.2 LES DIFFÉRENTS TYPES D’INTERVENTION

Nous pouvons distinguer différentes demandes et différents dispositifs d’intervention.

L’analyse institutionnelle suppose une difficulté structurelle – ou devenue structurelle – qui nuit à la réalisation de la tâche. Il s’agit de comprendre et d’analyser ce qui fait blocage ; il se peut, par exemple, que l’institution se trouve débordée par des problématiques affectives interpersonnelles au détriment de l’organisation. L’intervenant ne devra jamais perdre de vue ce qui réunit les membres du groupe, c’est-à-dire le travail qu’ils ont à effectuer. En restant prudent il s’agira, en s’appuyant éventuellement sur une mise en perspective historique, d’analyser le sens et l’intérêt inconscient des conflits en cours. Ceux-ci peuvent éventuellement recouvrir d’autres problématiques mortifères.

La supervision, en psychanalyse, porte sur l’élaboration du processus transféro-contre-transférentiel. Dans l’institution – même s’il ne s’agit pas de névrose de transfert – des éléments inconscients vont être déplacés et/ou projetés sur les intervenants. « L’objet de la supervision, tel que nous l’entendons, est l’analyse des difficultés des soignants dans leur pratique professionnelle et particulièrement celles qui apparaissent dans leurs relations avec les personnes dont ils s’occupent[12]. »

La régulation institutionnelle – à la différence de l’analyse – s’installera dans la durée en étant considérée comme un outil de travail nécessaire aux prises en charge. À la différence de la supervision, elle portera plus spécifiquement sur les aspects groupaux du travail en équipe. « La délimitation entre travail de supervision et travail de régulation ne peut pas toujours être nettement déterminée. Le travail des praticiens est en relation étroite avec le fonctionnement institutionnel[13]. »

Vignette clinique

Une institution pour patients toxicomanes propose des hébergements, un suivi en ambulatoire, des prises en charge médicamenteuses et psychothérapeutiques ainsi que des aides à la réinsertion professionnelle. Cette équipe est composée d’une quinzaine de professionnels : éducateurs, médecins, psychologues, psychiatre, assistante sociale, infirmiers. Il est fait appel à un psychologue extérieur pour un travail de régulation. Ce psychologue vient une fois tous les quinze jours pendant deux heures ; il peut être question à la fois de prises en charge difficiles, mais également de conflits au sein de l’équipe. Après un petit temps de silence, les uns et les autres s’expriment en pouvant associer.

Lors d’une régulation, le silence se prolonge et les membres de l’équipe semblent très abattus. Le psychologue demande alors : « Qu’est-ce qui se passe ? » Un membre de l’équipe dit alors qu’un des patients est mort d’overdose. Il était extrêmement investi par l’équipe. Il était pris en charge depuis plusieurs années et après des hauts et des bas semblait être véritablement sur le point de s’en sortir. Les uns et les autres, dans un premier temps, font part de leur tristesse puis de leur éprouvé d’impuissance, accompagné d’un fort sentiment de culpabilité.

Le psychologue assurant cette régulation est pris aussi par ce sentiment d’abattement, pensant que ces professionnels font vraiment un métier impossible. Peu à peu il entend tous les efforts que les uns et les autres avaient fournis depuis si longtemps. Il éprouve un sentiment d’injustice, puis, progressivement, de colère qui peut se diriger vers le patient lui-même. Il déclare alors : « Quel salaud ! »

C’est la stupeur dans le groupe, des critiques et même des attaques virulentes fusent contre ce psychologue qui ne se rend pas compte, qui ne le connaissait pas… De quel droit peut-il parler ainsi ?

Alors qu’il reste silencieux, des voix commencent timidement à s’élever disant « C’est vrai tout de même, avec tout ce qu’on avait fait pour lui, c’est comme ça qu’il nous remercie… » Ce mouvement s’amplifie allant même jusqu’à l’expression d’un rejet envers tous les patients qui semblent prendre un malin plaisir à les mettre en échec.

Ici la régulation par la voix d’un intervenant extérieur permet d’exprimer et de faire exprimer des pensées interdites. Comment avoir des idées si hostiles quand on consacre tout son temps à vouloir sauver des vies ?

L’analyse de pratiques se rapproche de la supervision. Il s’agit d’aider les professionnels à appréhender ce qui sous-tend leurs actions. Deux remarques à ce sujet.

■ Si un psychologue fait un groupe d’analyse de pratiques avec des éducateurs ou des infirmiers, il ne doit pas se substituer au chef de service éducatif ou au cadre infirmier. Il n’a pas compétence pour dire véritablement ce qu’il faut faire. Son positionnement est d’interroger ce qui sous-tend les modes d’intervention.

■ Une deuxième remarque en lien avec la première porte sur la remise en question. Si par exemple, dans une équipe éducative, le psychologue dit : « Pourquoi est-ce que vous n’avez pas vu le père ? » Le risque est que cela soit entendu au mieux comme une incitation, au pire comme une remise en cause.

Dans l’analyse de pratiques, le psychologue doit être attentif à ce que le « pourquoi ? » garde tout son sens.

Nous reviendrons dans le chapitre suivant sur les différents types de groupe et objectifs y afférant. Notons dès à présent que dans certains cas, en l’occurrence analyse de pratiques, une demande peut être faite à un psychologue clinicien. Dans le cas d’une analyse institutionnelle, il est davantage souhaité – et de notre point de vue plus cohérent – de faire appel à un analyste de groupe dûment formé.

5.3 LE POSITIONNEMENT DU PSYCHOLOGUE

Quand un psychologue est extérieur à l’institution, c’est pour ne pas être trop pris dans les enjeux groupaux et garder une certaine neutralité. Outre les modes d’intervention évoqués plus haut, il convient de réfléchir à la bonne distance à trouver pour écouter au mieux les différentes souffrances.

Vignette clinique

Un psychologue conduisait en institution des groupes d’analyse de pratiques. Il ne faisait pas partie du personnel, travaillant avec une convention et étant rétribué par honoraires. Pendant un certain nombre d’années, sa relative neutralité lui permettait d’être au plus près des situations cliniques, même s’il percevait en « bruit de fond » les aléas institutionnels.

Directrice et chef de service vinrent à changer et de façon symptomatique les réunions, le matin, ne commençaient plus à l’heure, laissant parfois le psychologue à la porte.

Pour y remédier, la directrice proposa de lui remettre un trousseau de clefs, ce qu’il accepta. La forte portée symbolique de ce geste se traduisit par un positionnement différent de sa part, ébranlant son extraterritorialité.

Un travers dangereux existe du côté du psychologue. Ses interventions peuvent être très attendues et idéalisées. Il peut être investi d’un pouvoir non dit en rivalité ou en soutien de la direction. Comme nous l’avons vu, le directeur dans son vécu de solitude peut chercher un allié.

Mais le véritable écueil se situe ailleurs : c’est vouloir transformer un groupe de travail en un groupe thérapeutique. Le psychologue n’est pas là pour soigner les professionnels. Il est là pour leur permettre d’être plus efficients dans leur travail et le cas échéant moins bloqués dans les conflits interpersonnels.

1. Soula Desroche Monique , 2007 , «  Analyse de traumas institutionnels  », in Lecourt E . ( dir .), Modernité du groupe dans la clinique psychanalytique , Érès , p .  229 .

2. Ibid. , p .  7-8 .

3. Kaës René , 1988 , «  Réalité psychique et souffrance dans les institutions  », L’institution et les institutions , Dunod , coll . Inconscient et culture , p .  27-28 .

4. Rouchy J .- C ., Soula Desroche M ., 2004 , Institution et changement , Érès , coll . Transition , p .  29 .

5. Ibid. , p .  81 .

6. Robert Philippe , Jaitin Rosa , 2011 , «  L ’ institution en psychothérapie  », Psychiatrie française , 41 . p .  123 .

7. Lecourt E ., 2008 , Introduction à l’analyse de groupe , op. cit. , p .  219 .

8. Racamier Paul - Claude , 1970 , Le psychanalyste sans divan : la psychanalyse et les institutions de soins psychiatriques , Payot , p .  128 .

9. Roussillon René , 1988 , «  Espaces et pratiques institutionnelles . Le débarras et l ’ interstice  », in Kaës R . ( dir .), L’institution et les institutions , op. cit. , p .  165 .

10. Gaillard Georges , 2004 , «  De la répétition traumatique à la mise en pensée  », RPPG , 42 , p .  152 .

11. Enriquez Eugène , 1988 , «  Le travail de la mort dans les institutions  », in Kaës R . ( dir .), L’institution et les institutions , op. cit. , p .  68 .

12. Ouzilou Claude , 2002 , «  Approches et développement clinique de l ’ intervention en institution  », in Falguière J . ( dir .), Analyse de groupe et psychodrame , Érès , p .  286 .

13. Ibid. , p .  288 .

CHAPITRE 5

LE GROUPE MODE D’EMPLOI

«Toutes les cultures ont reconnu les vertus civilisatrices du groupe et les grandes fonctions qu’il assure dans le développement et le maintien de la vie psychique. Contre la solitude, la détresse et la peur, contre les dangers et les attaques du monde externe et du monde interne, le groupe propose un système de protection et de défense en échange d’un contrat d’appartenance permanente au groupe[1]. »

Dans sa pratique, comme nous l’indiquions au début de cet ouvrage, le psychologue travaille constamment en groupe et avec le groupe. Ce chapitre a pour objet, à travers de nombreux exemples cliniques, de montrer les écueils auxquels il peut être confronté et de proposer à cet égard quelques pistes de réflexion.

Il est essentiel que le psychologue comprenne au mieux ce qu’est un groupe, une famille et une institution pour pouvoir mieux les appréhender, ce qui était l’objectif des chapitres précédents. Potentiellement déstabilisé par le groupe, le psychologue aura besoin d’en apprendre une grammaire comme avec une langue étrangère, même si ce n’est que par la pratique et l’expérience qu’il pourra trouver sa propre façon de travailler.

1. LA VIE DU GROUPE

Quel que soit le type de groupe, il y a toujours du mouvement et des évolutions fussent-elles régressives. Anzieu a théorisé les premiers temps de la vie d’un groupe en termes d’illusion. L’illusion groupale est un fantasme : « Nous avons été conçus par parthénogénèse, nous subsistons dans le ventre maternel par conception continue, nous sommes conçus mais pas encore nés, notre naissance est indéfiniment reportée, le désir de notre mère étant de nous garder et notre désir étant de rester ainsi, tous bien ensemble et tous bien en elle[2]. » Il évoquera par la suite les fantasmes de casse qui en sont d’une certaine façon le négatif.

1.1 DES RÉFÉRENCES POUR PENSER

Si nous avons développé différents aspects cliniques des groupes thérapeutiques ou des interventions en institution, ce n’est pas pour se conformer à un modèle. Il ne s’agit pas de « singer » une prétendue position psychanalytique quand ce n’est pas ce qui est attendu et quand on n’en a pas la formation. Ce n’est pas un point à atteindre, mais un point d’appui pour penser.

Parallèlement à des processus inconscients à l’œuvre dans les groupes, agissent en permanence des mécanismes non conscients. Ils correspondent à des accordages et/ou des régulations. « Il conviendrait de signaler, en plus de cette fonction homéostatique intra-individuelle, la fonction homéostatique interindividuelle : tout au long d’une interaction, chaque collocuteur essaie non seulement de maîtriser ses émois affectifs mais aussi ceux de son partenaire[3]. » Les interactions dans un groupe se passent normalement en synchronie. Les membres du groupe réagissent corporellement avec les messages des uns et des autres.

« La synchronie interactionnelle, où l’entraînement mutuel en tant que caractère de base de l’organisation comportementale et perceptive est aussi un caractère de base de l’établissement et du maintien des interactions humaines[4]. » Tout ceci se passe en dehors du champ de la conscience.

Au début de cet ouvrage, nous évoquions Hall et ses travaux sur la proxémie. Dans un groupe il sera toujours très significatif de voir la façon dont les uns occupent l’espace par rapport aux autres. Si deux membres d’un groupe sont en conflit, il y a de grandes chances qu’ils se placent le plus loin possible l’un de l’autre. À l’inverse si on sent un conflit possible, mettre côte à côte les deux protagonistes atténue – du moins dans le temps du groupe – le risque d’algarade.

Le groupe, même s’il est conçu comme étant homogène, compte des personnalités diverses. Les modes d’expression vont l’être tout autant. Certains seront loquaces, d’autres silencieux ; certains soutiendront les avancées du groupe, d’autres les freineront. Si nous avons bien en tête que nous nous positionnons face à une entité groupale, notre mode de lecture ne se focalisera pas sur le discours de tel ou tel. Bien entendu le groupe n’est pas une personne. Comme le dit Anzieu (1984), il n’y aura jamais dans un groupe que plusieurs corps individuels séparés. Même si les métaphores de « corps groupal » trouvent certaines limites, dans un groupe, comme disent les enfants, « ce n’est pas celui qui dit qui y’est ».

1.2 ILLUSION ET NARCISSISME

Il y a lieu de revenir sur ces deux aspects développés antérieurement. En fin d’études de psychologie, ou dans le cadre de D.U. il se produit assez régulièrement le phénomène suivant : au fur et à mesure de l’année, les enseignants ont tendance à considérer les étudiants comme de futurs collègues. Et de futurs à collègues actuels, il n’y a qu’un pas. L’enseignant lui-même peut vouloir gommer les différences, dans une élation narcissique. L’illusion groupale efface le tiers.

Bien entendu les étudiants participent dans le même mouvement à ce processus. Dans ces parcours, où bon nombre de professionnels interviennent, l’investissement identificatoire – nécessaire aux apprentissages – déborde et efface les frontières.

Or, à la fin de l’année, un examen vient sanctionner l’obtention, ou non, du diplôme. C’est alors une double violence, chacun étant renvoyé à ses capacités individuelles d’une part, et ressentant un sentiment de trahison de la part des enseignants d’autre part.

S’il est difficile d’anticiper totalement ces ruptures d’illusion, cela doit nous interroger une fois de plus sur les dispositifs que nous mettons en place.

Un groupe, nous l’avons vu, doit se montrer fort. Ceux qui sont défaillants devraient être éjectés. « Les groupes se sentent narcissiquement menacés lorsqu’on risque de mettre en évidence chez eux les points faibles qu’ils préfèrent se dissimuler à eux-mêmes et de ternir leur propre image idéale qu’ils entretiennent à grands frais[5]. »

Vignette clinique

Dans le cadre d’un enseignement en odontologie en petits groupes de huit étudiants, il était question de la peur du dentiste. Cet enseignement portait sur la relation praticien-patient. Une étudiante déclarait de façon péremptoire : « Mais il n’y a aucune raison d’avoir peur avec les anesthésies et les nouveaux matériels ! » Le psychologue leur demandait alors de relater des expériences qu’ils auraient pu avoir eux-mêmes en tant que patients. Cette même étudiante s’exclamait toujours sur le ton de l’évidence : « Mais nous n’en avons jamais eu besoin, nous avons une bonne hygiène dentaire. »

S’exprimant ainsi, elle soutenait le narcissisme du groupe. Ce n’est que lorsque le psychologue lui-même relatait des expériences où il avait été patient et avait ressenti des affects de peur, qu’une autre étudiante dans le groupe levait timidement la main pour dire « Ça m’est arrivé à moi aussi. »

Les autres étudiants se mirent alors à l’imiter en évoquant des situations de stress et en précisant que de cette façon ils pouvaient se mettre à la place des patients.

2. LES DIFFÉRENTS DISPOSITIFS DE GROUPE

Quel que soit le groupe dans lequel le psychologue est amené à intervenir il devra toujours et systématiquement se poser les mêmes questions :

■ comment évaluer la demande et le besoin du groupe ?

■ quelle est la faisabilité du projet ?

■ quel cadre et quel dispositif mettre en place ?

Les réponses à ces questions dépendront de facteurs objectifs mais aussi de dimensions plus affectives et subjectives. Abordons à présent pour le moment la distinction à opérer entre les groupes.

2.1 LES GROUPES DE PATIENTS ET/OU D’USAGERS

Voyons d’abord les groupes de personnes ne présentant pas de structure psychopathologique. Nous pouvons dans cette « catégorie » évoquer des groupes de patients souffrant d’une maladie somatique, d’autres en recherche d’emploi ou d’autres encore ayant subi un traumatisme. Ces situations sont toutes différentes les unes des autres, mais elles ont en commun d’avoir affaire à une problématique donnée, spécifique. L’idée est de pouvoir s’appuyer sur des pairs partageant la même problématique. Comme par emboîtement les angoisses, les doutes et les éventuelles fragilités narcissiques s’étayent sur celles des autres : « On est plus forts ensemble », « on va s’en sortir… » Le « narcissisme des petites différences » ici n’est non seulement pas un obstacle, mais une aide indispensable. La discrète hétérogénéité constitue un appui groupal en termes de relais.

Prenons l’exemple des Alcooliques Anonymes. C’est un groupe ouvert, où les nouveaux arrivants s’appuient sur le groupe, mais aussi sur un parrain abstinent. L’idée est que chacun sait ce que l’autre vit puisqu’il l’a vécu lui-même. Il est remarquable de constater que cette façon de penser fonctionne bien dans le cadre d’une association, et mal dans celui d’une institution. En effet certaines institutions pour toxicomanes, appelées souvent « communautés thérapeutiques » travaillent avec des « counsellors » mais les tutelles, exigeant un certain contrôle, imposent la présence de psychiatre et psychologue qui ne sont pas eux-mêmes d’ex-toxicomanes. Dans cette perspective, c’est comme si le tiers venait faire effraction. « Vous ne vous rendez pas compte parce que vous ne l’avez pas vécu » est la position de base qui ferme l’accès à la triangulation.

Nous voyons dans ces conditions que la tâche du psychologue peut être bien difficile. S’il anime un groupe de parole à l’hôpital de patients souffrant d’un cancer, le « Vous ne vous rendez pas compte » peut lui être renvoyé de façon parfois très agressive. Nous touchons là un point crucial quant à l’intervention du psychologue ; nous reviendrons ultérieurement sur son sentiment – ou non – de légitimité, mais disons dès maintenant que si nous pensons que tout véritable changement ne peut être possible qu’à travers un travail de pensée transformatrice, la fonction tiers reste alors toujours indispensable.

Il est fondamental que le psychologue « ne se rende pas compte », qu’en tout cas il ne se rende pas compte de la même façon. C’est dans cet écart que peuvent se vivre et se dire des sentiments et des émotions – comme la colère, le désespoir, le sentiment d’injustice… – prélude à un travail nécessaire d’élaboration.

Bien entendu on comprend d’autant plus le soin devant porter sur l’élaboration de la demande et la mise en place d’un cadre. Ce n’est que dans ces conditions qu’une agressivité éventuelle à l’égard du psychologue pourra être supportée et élaborée.

Il nous faut encore distinguer les sujets qui vivent ensemble de ceux qui se regroupent à l’occasion… du groupe. Des enfants à l’hôpital ou des enfants dans un foyer éducatif partagent une certaine intimité – différente en fonction des institutions – ou tout du moins se connaissent. Outre qu’ils se trouvent réunis en groupe dans une même attente et un même objectif, ils se connaissent déjà entre eux et ont pu constituer des formes de liens positifs ou négatifs.

Il n’en va pas de même pour des groupes de parole de parents, par exemple, qui se réunissent ponctuellement au sein d’une association pour évoquer leurs difficultés. Rappelons la règle dans les groupes thérapeutiques : les différents membres ne se rencontrent pas en dehors du groupe ; s’ils le font, cela doit être relaté dans la séance suivante. Dans l’un et l’autre cas, le psychologue ne prendra pas sa place de la même façon. Ces règles sont cohérentes pour les groupes thérapeutiques, c’est-à-dire ceux ayant pour but une modification de la structure psychique des patients. On espère alors un « changement en profondeur ». Mais il y a beaucoup de groupes d’accompagnement et/ou de soutien qui n’ont pas la même visée. Le psychologue souhaite à ce moment-là pouvoir favoriser l’expression des ressentis autour d’une difficulté plus conjoncturelle que structurelle.

Le groupe peut encore être utilisé dans d’autres conditions. Prenons ainsi le cas de détenus dans une maison d’arrêt. Ils peuvent se réunir avec un psychologue pour parler de leurs difficultés liées à leur vie carcérale. Mais parfois le psychologue pourrait souhaiter faire un groupe de parole autour d’une problématique, espérant une prise de conscience des actes commis. Si le psychologue n’a pas de formation ou, au minimum, une sensibilisation aux processus groupaux, il risque d’être débordé.

Vignette clinique

Une psychologue souhaite mettre en place un groupe de parole d’agresseurs sexuels. Elle propose de les rencontrer une heure une fois tous les quinze jours. Un certain nombre de précautions sont prises, eu égard notamment à la façon dont sont perçus les agresseurs sexuels en prison. Chacun est rencontré individuellement en étant – du moins manifestement – demandeur. Rapidement le groupe se plaint des conditions de détention mais la psychologue recentre sur les actes commis et leur gravité. Un mouvement de groupe se produit dans une co-excitation en renversant leur statut d’agresseurs à celui de victimes. La justice s’est trompée, ils n’y sont pour rien, d’ailleurs les femmes qu’ils ont « soi-disant » agressées les avaient provoqués, elles les avaient cherchés, elles l’avaient bien mérité… La psychologue commence à perdre pied en leur demandant de se mettre à la place des victimes et en cherchant à faire exprimer des sentiments de culpabilité. Mais plus elle intervient dans ce sens, plus le groupe se soude contre elle, en commençant à lui faire des remarques sur elle en tant que personne, sur son physique… Des rires et des provocations fusent. La psychologue explose alors en leur disant que ce sont des pervers et qu’ils ont bien mérité d’être en prison !

Cet exemple douloureux montre qu’il y a lieu d’être prudent et averti avant de constituer un groupe.

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Un groupe d’enfants ayant vécu le deuil d’un parent est constitué. Il se déroule dans un cadre pensé et précis. Il y a cinq enfants dans le groupe à peu près du même âge, qui se rencontrent une fois tous les quinze jours, et deux animatrices. Différents supports et différentes médiations sont utilisés. Au fil des séances un enfant se montre fragile et sensible tandis qu’un autre est souvent plus agressif. Il est proposé à chaque enfant d’effectuer une sorte de construction pouvant figurer le parent disparu. Cette sorte de sculpture évolue à chaque rencontre. À la dernière séance l’enfant considéré comme fragile est tout fier de montrer au groupe ce qu’il a construit. L’autre, plus agressif, arrive alors et casse tout l’ensemble de sa construction. Une psychologue du groupe presque par réflexe lui donne alors une tape sur les fesses.

Si on a une lecture groupale de la situation plusieurs pistes de compréhension s’offrent à nous. L’enfant agressif pouvait être le porte-parole de la violence éprouvée par le groupe face à leur vécu traumatique commun. Que cela survient à la dernière séance de groupe montre également la dimension transférentielle. Le passage à l’acte de l’encadrante signe la perception d’une attaque de l’idéal groupal : que les enfants puissent bien faire leur deuil.

Dans cette situation, le groupe est utile à condition de savoir l’utiliser et de ne pas faire de l’individuel en groupe.

Dans ces deux situations, les psychologues souhaitaient cesser le travail avec des groupes. Ces expériences traumatiques doivent pouvoir être évitées, pourvu qu’on soit davantage « averti » des mouvements groupaux et surtout que nous puissions supporter nos propres failles.

2.2 GROUPES DE SOIGNANTS OU D’INTERVENANTS

Évoquons une catégorie intermédiaire : il ne s’agit pas de patients ou d’usagers, mais pas non plus de professionnels du champ médico-social.

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Nous évoquions des petits groupes d’étudiants en odontologie constitués pour travailler sur la relation praticien-patient. Ce sont des étudiants qui n’ont pas ou peu d’approche psychologique et qui sont amenés à se côtoyer en dehors de ces petits groupes. Ils rencontrent des difficultés avec des patients parfois non compliants, en vivant un sentiment d’insécurité dans les gestes qu’ils pratiquent. Si le groupe est correctement mené, ils peuvent à travers des mouvements de résistance et d’ouverture prendre conscience de la dimension psychologique du soin. Ainsi une étudiante pouvait-elle s’écrier après quelques séances : « Mais alors le patient, si je comprends bien… Ce n’est pas qu’une dent ! »

Le groupe dans ces conditions favorise une formation au sens d’une appropriation et d’un lien entre connaissances et pratiques.

Quand il s’agit de professionnels, il faudra distinguer ceux ne travaillant pas avec les mêmes patients ou usagers, de ceux participant à une prise en charge commune. Mais il faudrait opérer encore une distinction supplémentaire entre, par exemple, des éducateurs suivant des jeunes en milieu ouvert, mais appartenant à la même institution, de psychologues réunis par leur profession mais ne travaillant pas dans la même structure. Prenons l’exemple de psychologues scolaires se réunissant pour parler des situations qu’ils ou elles rencontrent. Les professionnels, solitaires dans la pratique, cherchent une réassurance voire un réconfort. Il y a le souci de partager avec d’autres les difficultés qu’ils rencontrent. Mais comme dans un arbre à multiples branches, il faudrait faire encore une distinction. En effet il faut distinguer des professionnels qui se connaissent, ont des liens entre eux, forment un groupe et cherchent un psychologue pour les aider. La dynamique est différente quand un groupe est constitué à l’initiative du psychologue lui-même.

Le groupe Balint – à l’origine constitué pour des médecins – est presque devenu une marque déposée. Des variantes de cette approche sont proposées dans différents domaines, notamment avec des enseignants (Sirota, 2007).

Il faut souligner la nécessité que le groupe prenne. Il n’est pas nécessaire que les uns et les autres s’aiment ou soient amis, mais il est souhaitable qu’ils ressentent un sentiment d’appartenance minimum pour faire groupe. Cela ne se décrète pas. Il y a une alchimie qui prend ou ne prend pas en fonction de processus inconscients qui résistent parfois à toute analyse.

Nous évoquions plus haut un groupe de psychologues scolaires. Nous avons animé quelques groupes de ce type. Chaque fois un groupe était déjà constitué, les uns et les autres se rencontrant depuis déjà un certain temps dans un cadre « d’intervision. » Une bienveillance groupale offrait une sécurité de base. Dans ce cas la participation du psychologue est en même temps très attendue et crainte. Pour combler le sentiment d’une perte d’intimité, l’attente peut être surdimensionnée. Mais la crainte de l’étranger peut entraîner en même temps un mouvement de fermeture. Les psychologues travaillant avec les groupes négligent peut-être trop souvent un temps d’apprivoisement réciproque tout à fait indispensable.

Dans la constitution d’un groupe, une question va se poser régulièrement : celle de l’homogénéité ou de l’hétérogénéité du groupe.

Prenons l’exemple des unités d’aide aux victimes. Il peut y avoir là des intervenants ayant des formations très différentes : assistantes sociales, militaires en retraite, psychologues, éducateurs…

Un psychologue intervenant demande – trop rapidement – aux membres de l’équipe de parler des difficultés qu’ils rencontrent. La réponse du groupe est unanime : « Mais nous n’avons pas de difficultés, nous voudrions juste que vous puissiez nous donner des conseils ! »

Plus un groupe est hétérogène, plus il va se constituer contre l’intervenant. C’est une manière peu risquée de faire groupe.

3. LA MISE EN PLACE DU GROUPE

3.1 UN CADRE DANS LE CADRE

Il arrive souvent qu’un psychologue voulant mettre en place un groupe dans une institution rencontre des difficultés. Dans le fil de ce que nous disions sur la psychothérapie institutionnelle, l’institution peut avoir peur des groupes comme si ceux-ci pouvaient produire des clivages, voire des morcellements. L’expression la plus fréquente de la résistance institutionnelle passera par les aspects concrets du dispositif. Il arrive ainsi fréquemment que la salle mise à disposition pour le groupe soit régulièrement occupée à l’heure prévue. Si le psychologue insiste pour souligner l’importance de l’invariance du cadre, il est fort probable qu’on lui reproche sa rigidité.

Avant toute mise en place de groupe – d’usagers, de patients, d’intervenants, de formation… – il faudra en définir les objectifs. Qu’est-ce qui est réellement demandé par le groupe, d’une part, et qu’est-ce que nous-mêmes pensons être capables d’apporter ou non ? C’est en répondant d’abord à ces questions qu’un cadre ad hoc pourra être défini et proposé.

La demande d’un groupe n’existe pas ex nihilo. Elle se fonde sur une histoire et sur un contexte général. Nous avons commencé à aborder ces points à propos de l’institution

Vignette clinique

Une équipe en alcoologie sollicite une intervention. Le psychologue en rencontrant cette équipe apprend que certains de ses membres travaillent également à l’hôpital. En effet il y a une sorte d’emboîtement institutionnel, comme c’est souvent le cas. Un hôpital a différentes équipes et différentes antennes. Il y a eu beaucoup de changements organisationnels et l’équipe porte deux plaintes, en apparence contradictoires, se sentir abandonnée et ne pas avoir suffisamment de marge de manœuvre. L’intervenant propose alors quelques réunions à l’hôpital avec l’ensemble du service avant de voir s’il pourra ou non travailler avec cette équipe. Des échanges sur l’histoire et l’organisation, lui paraissent indispensables pour constituer un contenant ayant fonction de pare-excitation.

3.2 ÉVALUER LA DEMANDE

Les demandes adressées au psychologue peuvent être de nature très différentes. Il peut s’agir d’interventions relativement ponctuelles.

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Dans une institution pour enfants, un éducateur était arrêté pour pédophilie. C’était quelqu’un de très apprécié par l’ensemble de ses collègues et il avait une place importante dans l’équipe. Certains professionnels ont été convoqués par la brigade des mineurs. Outre le caractère très difficile de ce type de confrontation, l’ensemble de l’équipe est véritablement traumatisé par ce qui s’est passé, non seulement par le sentiment de trahison éprouvé, mais aussi par l’impression de n’avoir rien vu et de ne pas avoir pu protéger les enfants. Il y a des blessures personnelles mais aussi une souffrance groupale : « Dire que nous sommes là pour aider et que nous avons laissé faire tant de mal ! » Structurellement le groupe et l’institution dans laquelle il s’inscrit fonctionnent bien. Les réactions, à différents niveaux, ont été adaptées. Dans ces conditions, l’intervention sur le groupe ne vise pas un véritable changement, mais une élaboration du traumatisme.

Ici la demande est claire. Mais parfois le flou, pourvu qu’on y soit attentif, révèle une ambivalence ou une tentative de déplacer une problématique.

Dans certains cas une demande peut être faite par la direction et certains membres de l’équipe. Les autres y sont très opposés. Il faudra être attentif à ces questions et tenter d’évaluer si la demande d’intervention n’est pas un alibi. Ce peut être le déplacement d’un conflit que les responsables de l’institution n’ont pas envie de traiter. Mais il peut y avoir plus grave. Que ce soit avec des patients ou des professionnels, le problème est le même.

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Un foyer accueille des adolescents difficiles. Ceux-ci émettent un certain nombre de plaintes sur leurs conditions de vie. Le directeur demande au psychologue d’organiser des groupes de parole pour qu’ils puissent élaborer leurs plaintes. Bien entendu les sujets de colère des adolescents peuvent représenter d’autres niveaux de contestation. Mais le psychologue peut s’apercevoir en l’occurrence que leurs conditions de vie « dans la réalité » sont déplorables. Confrontée à des sentiments d’impuissance, la direction de l’établissement pouvait projeter une certaine violence sur les adolescents : « ce qu’ils ont est bien assez bon pour eux ». Faire des groupes de parole n’avait alors d’autre but que de le faire tenir tranquilles.

Autre situation dans un cadre institutionnel.

Vignette clinique

Il est demandé à un psychologue de venir superviser l’équipe d’un Point Rencontre. Au cours des réunions, il est constamment question des dysfonctionnements institutionnels et des pressions du directeur qui ne participe pas aux réunions. Le psychologue continue à écouter ce qui est dit en lien avec les situations très conflictuelles opposant les parents dans ce lieu d’accueil. Au fil des semaines et des mois, les professionnels démissionnent les uns après les autres. Le psychologue se rendra compte, bien tard, de la façon dont il avait pu être utilisé.

3.3 REVENIR AU DISPOSITIF

Après avoir évalué la demande, le psychologue choisira tel ou tel dispositif. S’il intervient auprès de professionnels il sera confronté à deux questions qui reviennent constamment :

La première concerne la présence ou non d’un membre de la direction. Il est souvent avancé que le groupe sera plus libre en l’absence d’un cadre de direction. Mais plus libre de quoi ? Rappelons qu’il s’agit de groupe de travail et non de groupe thérapeutique. Le cadre peut lui-même avoir des choses à dire et éventuellement parvenir à évoquer lui-même des difficultés. Mais le point le plus épineux concerne une mauvaise utilisation de ce lieu. En effet au lieu de parler directement du travail, les professionnels peuvent critiquer la direction en cherchant une alliance avec le psychologue. Celui-ci se voit attribuer un pouvoir qu’il récuse consciemment, mais qui peut nuire à ses capacités d’écoute.

Le deuxième point concerne la présence obligatoire ou non aux réunions ; un argument souvent évoqué est qu’on ne peut pas parler si on n’a pas de demande. Mais là encore, si ces réunions sont considérées comme des outils de travail, la question ne se pose pas ; l’institution se dote de différents moyens, le travail avec le psychologue en faisant partie.

En institution, il arrive que des groupes d’enfants très difficiles soient confiés à des psychomotriciennes, des orthophonistes et/ou à des psychologues stagiaires. Même si ces professionnels sont très compétents, ils manquent souvent de formation et se trouvent confrontés à des situations qu’ils ne peuvent gérer.

Le psychologue de son côté, est souvent encouragé à constituer des groupes à médiation. Comme nous l’évoquions à propos des médiations thérapeutiques, le risque est de privilégier la médiation au détriment d’un véritable travail d’élaboration groupale. Le psychologue devra être exigeant quant aux objectifs attendus et tout aussi exigeant pour imposer son dispositif de travail.

4. MENER LE GROUPE

4.1 DEDANS/DEHORS

« À l’une des dernières séances avant les vacances, un patient s’est tourné vers moi et m’a demandé : “Où allez-vous pour vos vacances ?” Un autre s’est immédiatement écrié : “Ne lui demandez pas ça, il ne répond jamais aux questions !” Un autre a ajouté : “Pourquoi avons-nous besoin de lui ? On se sent bien plus détendus quand on discute entre nous après le groupe. Est-ce qu’on ne pourrait pas discuter de nos problèmes entre nous sans lui. Un silence a suivi, puis un autre membre du groupe a répondu : “Sans lui, le groupe n’existerait pas”[6]. »

Sans être nécessairement extérieur à l’institution, le psychologue est très souvent sollicité, explicitement ou implicitement, pour réguler des groupes. Ce peut être le cas dans des réunions de synthèse ou encore des réunions institutionnelles. C’est bien souvent la personne la plus à même dans une équipe d’intervenir à ce niveau. Étant en même temps à l’intérieur de l’équipe, il ne pourra pas véritablement interpréter ce qui s’y passe, si tant est qu’il puisse lui-même y comprendre quelque chose. Il pourra en revanche faire remarquer tel ou tel problème ou blocage pour favoriser dans l’équipe un travail de réflexion commune.

L’animateur du groupe est pris lui-même dans ce qui s’y produit, comme dans la perspective de Lewin qui insistait sur la recherche-action. « L’observateur étant soumis aux mêmes tensions, au même fonctionnement d’ensemble que les autres membres, sa propre sensibilité observante peut devenir un outil de connaissance sur le fonctionnement du groupe observé[7]. » Une des émotions premières dans la rencontre avec un groupe est la peur. Il faut bien comprendre que la peur est des deux côtés.

4.2 LA PEUR ET LE GROUPE

Du côté du groupe tout d’abord. L’intervenant dans un groupe peut être vécu comme un virus stimulant les défenses immunologiques. Les fantasmes du groupe peuvent tourner autour de la pénétration, de l’intrusion, voire du risque d’être malade et potentiellement atteint d’une maladie mortelle. Cette idée nécessite de revenir sur la question du narcissisme. L’individu délègue une part de son narcissisme au groupe. Il s’aime à travers lui. Mais cela dépasse largement le niveau d’estime de soi et peut toucher au sentiment d’exister. Nous avons souligné dans le premier chapitre la capacité régressive du groupe. Chacun peut y perdre au moins partiellement ses frontières individuelles et se fondre ou se confondre dans le groupe. Même si le groupe n’est pas un corps, il peut être pensé de cette façon à certains moments. Le groupe peut alors être terrifié par l’étranger qui risquerait de démanteler les liens qui le constituent et veut alors tout faire pour le rejeter.

Mais cela peut être retourné, et l’intervenant peut être totalement idéalisé, pour le « dissoudre » dans le groupe. Cette peur instinctive, quasi animale peut se trouver et/ou se retrouver chez le psychologue qui intervient.

Ainsi que nous l’avons vu à propos des transmissions, la peur peut être contagieuse et se propager d’un côté et de l’autre. Dans toutes les situations où un individu se trouve face à un nouveau groupe, il peut avoir le trac, se sentir stressé pour ne pas dire angoissé. Il existe en effet des aspects hystérogènes de groupe. Se montrer, s’exposer, voire s’exhiber, c’est aussi mobiliser son narcissisme. Il est adapté de vouloir plaire et être aimé. Rencontrer un groupe serait alors comme un examen de passage, une présentation.

Mais une autre peur, plus profonde, est celle d’être avalé et de perdre non seulement sa subjectivité mais son existence même. Ce besoin de confortation narcissique d’une part, et d’angoisse d’anéantissement d’autre part, va avoir des conséquences directes dans nos premiers pas avec un groupe. Pour éviter critiques, attaques et destructivité nous pouvons être tentés de faire alliance avec le groupe. C’est là un aspect fondamental du travail clinique dans ces situations.

Par exemple si nous intervenons auprès d’une équipe et que celle-ci se plaint des contraintes institutionnelles, nous pouvons être tentés – même, bien entendu, sans s’en apercevoir – de faire alliance avec cette équipe contre la mauvaise institution persécutrice. Du coup le tour est joué, le clinicien se trouve à l’abri. S’il n’y a pas une forme de neutralité, le travail est impossible. De par la position qu’il occupe et doit occuper, le clinicien est exposé. S’il ne le supporte pas, mieux vaut éviter ce genre de configuration. Quand nous parlons de « forme de neutralité » il n’est pas question d’adopter des contre-attitudes distantes. L’empathie n’est pas une contre-indication à la neutralité. Une certaine dose de séduction bien tempérée est même utile pour travailler avec un groupe.

4.3 GROUPE ET HOLDING

Le psychologue doit allier bienveillance et fermeté. Pour penser le groupe, nous avons souvent besoin de métaphores. Elles permettent de prendre une certaine distance et de ne pas être trop « excités » et avalés par le groupe. Quand on pratique l’équitation, il faut composer avec le cheval ; il faut en même temps lui laisser une certaine marge de manœuvre tout en le guidant et en le conduisant. Il faut se sentir accordé y compris corporellement sinon l’animal reste figé ou à l’inverse s’emballe en pouvant éventuellement nous désarçonner. Si cette comparaison équestre peut heurter, proposons en une autre. Le capitaine d’un voilier doit s’adapter à la météo et à l’environnement. Il a un cap et une direction qu’il doit assumer tout en assurant la sécurité des passagers. S’il se cramponne à la barre en faisant taper son bateau sur les vagues, en ne tenant pas compte des éléments, il est probable que les uns et les autres seront malades. Il doit en outre adapter la voilure à la force du vent. Conduire un groupe c’est accepter et respecter sa force et les aléas qui peuvent se produire, et c’est aussi supporter d’être embarqué avec lui.

5. LES INTERVENTIONS DANS UN GROUPE

5.1 L’ACCUEIL DU GROUPE

Travailler avec un groupe est fatigant. Tout bouge constamment. Lorsqu’on pense tenir quelque chose… cela nous échappe. Face à la peur, le psychologue peut être dans des attitudes de maîtrise, d’autant que dès qu’il se relâche, le groupe, dans la crainte d’être abandonné, le rappelle à l’ordre. Même si elles peuvent se produire, la lune de miel et l’illusion groupale ne sont pas forcément incontournables. En revanche ce qui est indispensable, c’est une forme de sécurité de base s’appuyant sur une reconnaissance et un engagement réciproques. Le psychologue doit accueillir le groupe, même si la réciproque n’est pas immédiatement vraie, pour qu’une rencontre puisse se produire. Sans rencontre, pas de groupe. La question de la façon d’être du psychologue, son humanité et son authenticité est ici fondamentale. Il est imprégné d’éléments de son groupe primaire qui se rejouent dans la scène du groupe (Rouchy, 1998). Le tact et le style ne s’apprennent pas. Ils se révèlent dans l’expérience. Rien n’oblige à « faire du groupe », si on ne le sent pas.

Quel que soit le groupe avec lequel nous allons travailler, il faut être capable d’une empathie soutenant les processus identificatoires. C’est seulement à cette condition, que certaines stratégies vont pouvoir être utilisées. Si une façon de travailler s’appuie uniquement sur une technique et non sur des ressentis, ce n’est plus de la stratégie mais de la manipulation.

Chaque sujet s’expose dans un groupe. Il ne faut pas vouloir chercher à comprendre – et a fortiori interpréter – trop vite. Face à une difficulté exprimée, il est essentiel de favoriser un accueil par le groupe lui-même. Comment les autres ressentent-ils ce qui a été dit ? Ont-ils été confrontés à la même situation ? Ont-ils une idée de ce qu’ils feraient s’ils étaient à la place de tel ou tel ? Le psychologue n’est pas là pour briller dans le groupe et montrer à quel point il est intelligent. Il doit au contraire faire preuve d’humilité en éprouvant réellement qu’il n’a pas réponse à tout.

Tenir un groupe veut dire aussi être vivant. La responsabilité qui incombe au psychologue ne saurait être confondue avec une position de maîtrise ; le risque pour certains cliniciens s’appuyant sur la psychanalyse, est d’être dans des positions pseudo-psychanalytiques. Il faudrait à la fois être neutre et silencieux. Mais il faudrait aussi ne rien montrer de soi-même. Or il y a une marge importante entre rester coûte que coûte dans une position impassible et se « lâcher » dans le groupe en abandonnant toute asymétrie.

5.2 LA TEMPORALITÉ EN GROUPE

Dans un groupe il y a des étapes. Elles ne sont ni linéaires ni nécessairement très visibles.

Vignette clinique

Un psychologue décide de faire un groupe d’enfants avec des médiations artistiques. Dans un premier temps ceux-ci sont plus que réservés. Chacun reste sur son quant-à-soi sans oser s’impliquer en aucune façon. Puis certains membres du groupe s’adressent au psychologue en sollicitant des directives précises « comme à l’école ». Puis au fur et à mesure de l’évolution du groupe, les enfants se soudent entre eux en tournant le dos au psychologue et en faisant comme s’ils n’entendaient jamais aucune de ces interventions. Cette indifférence laisse progressivement la place à des attaques groupales contre lui. Puis ultérieurement certains enfants continuent à l’attaquer, d’autres cherchent à le défendre.

Le psychologue doit être à même de supporter des moments difficiles dans un groupe, y compris sur des modes oppositionnels et dans une ambiance surexcitée. Le risque est de vouloir aller trop vite pour « nourrir le groupe ». Le psychologue doit accepter les manques, les silences, les attaques et ses propres sentiments d’impuissance. Le temps d’un processus ne se prévoit pas, cette incertitude temporelle ne faisant pas toujours bon ménage avec les pressions qu’il subit de la part des familles, voire de l’institution.

5.3 LE NON-VERBAL

Une des spécificités du travail en groupe est la façon dont nous sommes exposés et sommes pris par la perception et potentiellement l’excitation ; très concrètement il y a tout un ensemble de comportements, de mimiques, de gestuelles… Intervenir sur ce registre non verbal peut être extrêmement persécutif pour celui ou celle qui en est l’auteur. Si au moindre geste, le psychologue intervient pour en dire ou en signifier quelque chose, il peut y avoir un effet de pétrification où il faudrait ne plus rien montrer.

Par ailleurs, les significations que nous pouvons attribuer aux expressions non verbales peuvent être fausses. Même si nous sommes convaincus de la signification d’une expression, il est important qu’elle puisse se développer en écho au groupe et que son sens puisse parvenir à s’imposer quasiment de lui-même. Mais il y a un risque à laisser s’installer des sortes de communications parallèles où certains membres du groupe s’entendent comme si de rien n’était. Chacun voit les autres et chacun se sait vu. Dans le face-à-face, le groupe – ou certains de ses membres - peut s’exhiber et le psychologue être mis en position de voyeur.

Si le psychologue n’interprète pas, cela ne l’empêche pas d’intervenir. L’intérêt n’est pas la quête du sens, mais la potentialité de sens. L’intervention ne porte pas alors sur le contenu de ce qui se produit, mais sur le fait même que cela se produit.

Si dans un groupe quelqu’un bâille, il sera difficile de déterminer s’il bâille parce qu’il est fatigué ou s’il a l’intention de se montrer fatigué devant un autre. Ce même autre pouvant s’offusquer en disant : « Eh bien dites donc ça n’a pas l’air de vous intéresser beaucoup ce que je vous raconte ! »

Le psychologue peut utiliser un ensemble d’expressions non verbales plus ou moins bien codifiées. Elles sont destinées, tout d’abord à soutenir tel ou tel membre du groupe dans un moment difficile. Quand un patient est sur le point d’exprimer quelque chose, il peut chercher auprès du psychologue une forme d’encouragement. Soutenir et encourager par une mimique ou un regard peut enclencher un travail d’élaboration.

Ces techniques ne suffisent pas en elles-mêmes ; elles doivent s’inscrire dans une façon d’être du clinicien qui accepte de s’engager corporellement. Cela permet de réveiller ou de ranimer des processus de figuration. Nous pouvons ici transposer un élément de la situation de la psychothérapie individuelle.

« Ces analysants ont besoin de vérifier l’action que leurs processus psychiques ont sur l’objet, ils ont besoin de vérifier que l’objet a une vie psychique indépendante, mais reliée à la leur ou capable de s’y relier[8]. »

Quand on travaille avec des groupes, il est non seulement impossible de ne rien montrer, mais il peut être souhaitable de le faire. Si nous sommes trop enclins à contrôler nos propres expressions, cela entrave nos processus de pensée et notre disponibilité psychique. En effet, une mimique ou certaines modifications de la posture peuvent – selon le moment où elles se produisent – permettre de « faire passer » un sentiment difficilement exprimable autrement.

Une des difficultés du travail avec un groupe est d’être toujours en mouvement. Nous oscillons entre proximité et distance, et plus généralement entre dedans et dehors.

5.4 ISSUES DE SECOURS

Dans la pratique, le clinicien n’a pas toujours toute latitude pour constituer un groupe comme il le souhaiterait. De plus il pourra être confronté à des situations qu’il n’avait pas imaginées, et se sentir dans une voie sans issue. Nous en avons déjà donné des exemples particulièrement douloureux.

Considérons maintenant quelques situations moins dramatiques, où le psychologue a pu se sentir tout de même coincé.

Vignette clinique

Une psychologue travaille dans une clinique. Y sont reçus des patients pour dépression, mais aussi parfois des patients avec des pathologies « limites », voire psychotiques. Il est suggéré à la psychologue de faire des groupes de parole. Celle-ci propose un groupe ouvert qui a lieu une heure et demie par semaine, au même jour et à la même heure. Pour soutenir les échanges, un thème est proposé à chaque fois. Huit patients au maximum participent au groupe. Les patients s’inscrivent à l’avance et peuvent ne venir qu’une fois ou plus régulièrement. En moyenne ils ne sont hospitalisés que pour une durée de deux mois.

Cette fois le thème proposé est la reprise du travail. La psychologue accueille les participants au groupe, quatre d’entre eux étant déjà venus à deux ou trois reprises. Elle énonce le cadre du groupe : autour du thème du travail chacun est invité à s’exprimer librement tout en laissant parler les autres quand ils le souhaitent. Elle fait un rapide « tour de table » en demandant simplement que chacun se présente en disant son prénom.

Le groupe commence par le discours d’un nouveau participant qui fait état de sa grande angoisse à l’idée de reprendre le travail après son hospitalisation. D’autres membres du groupe accueillent ce qui est dit, évoquant leurs propres difficultés. Deux participantes qui n’étaient jamais venues ne cessent de chuchoter entre elles et de ricaner. La psychologue les invite alors à parler. Elles disent en substance que ce groupe est ennuyeux, qu’elles étaient venues s’amuser et passer le temps mais qu’elles se trouvent confrontées « à des gueules d’enterrement ». La psychologue leur dit alors qu’elles-mêmes peuvent peut-être s’exprimer sur le thème proposé. L’une d’entre elles dit qu’elle voudrait changer de thème pour parler… de sexualité. L’autre participante se met à rire en disant « Là au moins on pourrait se marrer. » Une participante du groupe dit alors « Si ça ne vous intéresse pas, vous n’avez qu’à partir ! »

Elles promettent alors de se tenir sages et de faire des efforts ; mais au bout de quelques minutes les sarcasmes et même les moqueries à l’égard des autres participantes reprennent de plus belle. La psychologue se sent débordée et éprouve la nécessité de protéger « son groupe » c’est-à-dire les autres participantes désireuses de s’exprimer. La situation dégénère et les deux « perturbatrices » se lèvent en disant « Bon on s’tire, si on peut plus rigoler »… et s’en vont. L’ensemble du groupe est soulagé en disant « Bon débarras ! » La psychologue se sent mal à l’aise et gênée dans son écoute ; les échanges reprennent pourtant. Mais au bout d’une dizaine de minutes celles qui étaient sorties reviennent en disant « Finalement ça nous intéresse. » La psychologue leur dit « Non, vous avez choisi de partir, si vous voulez vous pourrez revenir la semaine prochaine si le thème vous convient. » Les deux « perturbatrices » forcent le passage en disant « mais non mais non, on promet, on sera sages » et regagnent leurs places. D’autres membres du groupe se lèvent alors et disent « Puisque c’est comme ça, moi je ne reste pas. » La psychologue essaie, sans y parvenir, de tenir ce qu’elle peut.

Cette situation n’est pas exceptionnelle. Quelle solution dans ce cas-là ? Il faut bien sûr s’interroger en amont sur la mise en place du dispositif et l’acceptation dans un groupe de tel ou tel patient. Ici, devant le fait accompli, le psychologue doit assumer d’exercer une grande fermeté ; cela paraît souvent difficile pour des psychologues qui seraient tentés d’être trop « compréhensifs ». Il n’est pas question de cela, il est question de tenir un cadre.

Mais la véritable réponse est ailleurs. Même si on affiche une grande fermeté on peut toujours être débordé. L’idée est de ne pas être trop prisonnier d’un jugement et des auto-reproches. Le groupe nous fait éprouver de très grandes détresses narcissiques. Si on échoue, c’est la fin du monde. Or le point fondamental pour « faire du groupe » est de pouvoir supporter confusion, impuissance et débordement ; parfois le groupe est le plus fort et nous n’y pouvons rien. Nous savons que cette force est angoissante pour ceux-là même qui l’exercent. Être débordé ne signifie pas pour autant être détruit. L’important est justement de pouvoir l’accepter.

Vignette clinique

Dans une institution qui accueille des femmes battues, un psychologue assure des analyses de pratiques deux heures tous les quinze jours. L’ambiance de travail est très satisfaisante. Deux ans plus tard la directrice prend sa retraite et sa remplaçante est nommée par le conseil d’administration de l’association. Rapidement des problèmes apparaissent. La nouvelle directrice évite tout contact avec le psychologue. L’équipe se plaint à lui d’une très grande violence institutionnelle et lui demande d’intervenir ; celui-ci s’y refuse pour garder sa position d’extériorité. La situation se dégrade de plus en plus au point que des arrêts maladie se répètent. Les difficultés semblent rejaillir dans la prise en charge de la population accueillie. Un membre du conseil d’administration téléphone au psychologue pour lui demander son avis face à une pétition rédigée par l’équipe. Le psychologue dit ne pas pouvoir se prononcer sur la situation. En définitive la directrice est licenciée.

Des recherches sont donc entreprises pour un nouveau recrutement. L’ensemble de l’équipe demande au psychologue de participer à la démarche pour donner son avis. Cette fois, c’est la présidente du conseil d’administration qui lui téléphone en lui disant que ce qu’a vécu l’équipe est trop lourd et qu’il n’est pas possible de faire une nouvelle erreur quant à l’embauche d’une nouvelle directrice. Devant tant de pression de part et d’autre, le psychologue finit par accepter de rencontrer les trois candidates qui se sont présentées. L’une d’elles est retenue et l’équipe se sentant soulagée, la vie reprend son cours.

Mais au bout de quelques mois, un membre de l’équipe interpelle le psychologue en lui disant : « Avec tout ce qui s’est passé, vous n’êtes plus neutre. » Après quelques réunions, de façon quasi explicite, l’équipe demande au psychologue de partir.

En son for intérieur, le psychologue ressent une certaine colère devant une telle ingratitude. Mais à y regarder de plus près le groupe peut éprouver une culpabilité à avoir « tué » l’ancienne directrice et projeter cette même culpabilité sur le psychologue.

Quand on travaille avec des groupes, il faut se préparer à toutes sortes de déconvenues ; « l’issue de secours » la plus opérante est que le psychologue fasse lui-même appel à… un groupe. Si les psychologues assistent ou participent à des colloques et s’inscrivent dans des associations de formation, ou des sociétés scientifiques, ce n’est pas par hasard. Tout ce qui est déposé et projeté sur eux aura besoin d’être « détoxiqué » en utilisant la fonction transformatrice du groupe.

6. FORMATIONS ET PERSPECTIVES

6.1 LES CONDITIONS DE LA FORMATION

Les changements sociaux touchent les méta-cadres et ce qui permet concrètement la formation. Tout ce qui est proposé touche aux besoins immédiats de l’institution. Les organismes payeurs attendent non seulement une lisibilité opérationnelle, mais privilégient l’acquisition de techniques au détriment de processus de développement personnel. Le « malêtre » qu’évoque René Kaës touche la temporalité. Les processus de transmission se délitent faute d’être contenus. Les imagos potentiellement structurantes ne constituent plus des repères identificatoires. « Ce qui est désaccordé, ce sont les rapports jusqu’alors suffisamment stables et efficaces entre les garants qui assurent à la vie psychique et aux organisations sociales leurs cadres structurants et leur continuité, et les formes nouvelles, incertaines et chaotiques que ces changements ont engendrés[9]. »

La formation est devenue un marché. Il y a beaucoup d’organismes de formation, avec de très belles « vitrines » et des politiques quasi commerciales. Dans le domaine qui nous concerne ici, il faudra veiller à ce que les formateurs puissent être identifiés notamment à partir de leur pratique clinique et de leur production scientifique. C’est une garantie minimum même si elle n’est pas totalement suffisante.

Le souci actuel de rentabilité nuit aux exigences de la formation. En outre, bien évidemment, ces formations ont un coût. L’employeur va privilégier la budgétisation de formations courtes qui reviennent moins cher. De son côté le futur professionnel n’a souvent pas encore les moyens de faire face à des coûts assez élevés. En même temps on lui demande bien souvent pour débuter sa carrière d’avoir fait des formations extra-universitaires. Cherchez l’erreur !

6.2 LE PROCESSUS DE FORMATION

Pour apprendre, il faut reconnaître qu’on ne sait pas. Toute formation replonge le sujet dans une forme de dépendance. Il peut soit y résister activement soit l’accepter, mais en s’y soumettant de façon passive. La formation ne peut être efficiente que suffisamment dégagée des représentations de la castration : lutter contre pour se protéger, ou se castrer pour ne pas être castré. La formation est un enjeu, elle n’est pas une simple acquisition de connaissances. Elle doit permettre un changement interne chez le sujet.

Le psychologue, et de façon plus générale le clinicien, doit se former constamment. C’est d’ailleurs pour cela qu’a été prévu un temps spécifique dans ses horaires de travail.

L’Université ne forme pas à être psychothérapeute. Aujourd’hui il est vrai que pour les psychiatres et les psychologues une reconnaissance officielle, dans ce sens, est accordée. Mais le gain du côté professionnel ou syndical ne doit pas masquer les insuffisances. Cela est encore plus vrai aujourd’hui après les récentes réformes universitaires. Le LMD (Licence-Master-Doctorat) vient rendre difficile le développement d’un processus. Ce que les étudiants semblent avoir gagné en liberté (plus grand choix, possibilité de mobilité…) masque là encore la perte d’un temps et d’une continuité minimum pour s’approprier ce qui est transmis.

Il en va de même avec les enseignements par internet qui privent les enseignants et les étudiants des effets de présence et de tout ce qui peut se transmettre à travers l’ambiance d’un groupe. Les connaissances sont morcelées, atteignables, apparemment, en un seul clic, l’obtention immédiate du « résultat » recouvrant l’incertitude, le manque, et… le travail de pensée. Comme la culture, la formation devient objet de consommation, destinée à être avalée et reproduite.

Le groupe, comme nous avons essayé de le montrer, est un objet particulier. Il s’appréhende par les livres, par des techniques, mais aussi et surtout par des expériences humaines. Celles-ci faites de doutes et de tâtonnements ne font pas bon ménage avec un calibrage académique. Si l’objectif de l’université n’est pas de former des psychanalystes mais des psychologues et des psychiatres, elle peut proposer une première approche à la psychologie clinique des groupes permettant au clinicien de stimuler ses capacités de pensée.

Mais s’il veut aller plus loin, le clinicien devra se tourner vers des organismes de formation spécifiques.

Même si Bion proposait d’être sans pensée et sans mémoire dans les groupes, il nous semble indispensable outre le bagage d’un certain nombre de connaissances, d’avoir pu bénéficier de l’aide de psychologues plus expérimentés. Plus on est formé, et plus on peut faire de la prose sans le savoir.

6.3 LES ORGANISMES DE FORMATION

La formation à l’approche psychanalytique des groupes est longue et difficile. Elle est aussi riche et enthousiasmante. Pour se former à l’analyse de groupe, il faut compter au minimum quatre ans de formation. Quelques associations en France proposent ces formations. Un certain nombre d’entre elles sont regroupées au sein de la FAPAG (Fédération des Associations de Psychothérapie Analytique de Groupe). Si elles se réfèrent à la psychanalyse groupale, ces associations peuvent former à des approches plus spécifiques comme la thérapie familiale, l’analyse institutionnelle, le psychodrame…

La plupart du temps, il y a des « conditions d’entrée », la principale étant que le candidat ait effectué une analyse personnelle ou qu’elle soit en cours.

Dans certains pays anglo-saxons, l’analyse personnelle n’est pas requise, en revanche il est exigé d’avoir été soi-même patient dans un groupe.

Mais l’on peut également se sensibiliser à l’approche psychanalytique groupale sans nécessairement vouloir être psychanalyste de groupe. Cette sensibilisation peut se faire dans le cadre de différents DU à l’Université, mais aussi dans le cadre des mêmes associations évoquées plus haut qui proposent différentes « formules » de sensibilisation.

Pour bien choisir un organisme de formation il faudra être bien conseillé, mais aussi assister à des colloques, séminaires et autres groupes de travail pour sentir les ambiances de groupe. C’est aussi par là que passe l’appropriation subjective.

1. Kaës René , Les théories psychanalytiques du groupe , op. cit. , p .  6 .

2. Anzieu Didier , Le groupe et l’inconscient , op. cit. , p .  77 .

3. Cosnier J ., Brossard A ( dir .) , 1984 , La communication non verbale , Neuchâtel , Delachaux et Niestlé , p .  25 .

4. Condon W . S . ( 1984 ). «  Une analyse de l ’ organisation comportementale  », in J . Cosnier et A . Brossard ( dir .), La communication non verbale , Delachaux et Niestlé , p .  64 .

5. Anzieu D ., Le groupe et l’inconscient , op. cit. , p .  29 .

6. Knauss Werner , «  Le groupe comme thérapeute . Pourquoi faut - il un analyste de groupe  ? », op. cit. , p .  31 .

7. Avron Ophélia , 2009 , «  L ’ influence de Bion sur ma clinique et sa conceptualisation  : écouter et supporter l ’ inachèvement  », RPPG , 52 , p .  23 .

8. Roussillon René , 1991 , «  Épreuve d ’ actualité et épreuve de réalité  », RFP , 3 , LV , p .  588 .

9. Kaës René , 2012 , Le malêtre , Dunod , p .  15 .

CHAPITRE 6

CHAMP D’APPLICATION : LES ENTRETIENS FAMILIAUX

Le clinicien sera très souvent amené à travailler avec des groupes familiaux dans des cadres très différents. Même s’il est non seulement possible, mais pertinent, de mener les entretiens familiaux avec des adultes, et uniquement des adultes, comme en gérontologie ou en psychiatrie, le travail avec les familles s’effectue le plus souvent avec des parents et des enfants.

Une réflexion sur les entretiens familiaux permet de reprendre de façon pratique différentes notions parcourues : l’évaluation et l’indication, les objectifs, la mise en place du psychologue et ses interventions.

Bien souvent l’approche individuelle n’est pas suffisante.

Vignette clinique

Un psychanalyste très compétent suivait une jeune fille adoptée dont les parents envahissaient constamment son cabinet. Il les adresse à un collègue. Les parents sont en grande détresse et ont le sentiment de ne pas être écoutés. À travers leur récit, on perçoit une jeune fille qui va mal et dont l’évolution – bien réelle – est ponctuée d’une grande destructivité et de mouvements régressifs violents. Les parents parlent de l’adoption de façon « habitée » et non descriptive. Madame raconte sa propre histoire, percevant, au fur et à mesure, comment certaines choses peuvent se répéter. Le père est très présent, souffre énormément et pose des cadres concrets qui l’aident à tenir le coup.

Quand le comportement de leur fille s’aggrave nettement, ou quand ils s’aperçoivent qu’elle ne va plus à ses séances, ils essaient de contacter son psychanalyste. Les non-réponses de ce dernier sont vécues de façon extrêmement violentes. Lors d’un échange entre le clinicien suivant les parents et le psychanalyste, ce dernier a des propos très négatifs à l’égard des parents, semblant ne pas les prendre en compte dans leur réalité psychique. C’est comme s’ils étaient perçus dans l’emprise et qu’ils « ne souffraient pas réellement ».

Quand on travaille avec des familles, et a fortiori lorsqu’il y a des enfants adoptés, il est parfois difficile de ne pas prendre parti pour les uns ou les autres et de rester véritablement à un niveau d’écoute groupale.

1. ÉVALUATION ET DISPOSITIFS

1.1 DEMANDES ET INDICATIONS

L’évaluation n’a pas toujours « bonne presse. » Il est vrai qu’actuellement nous avons affaire à une surenchère de critères quantitatifs et objectivants. Avant de parler de technique des évaluations, il y a lieu d’en penser la philosophie. Pour soulager, voire soigner une souffrance, il faut s’en donner les moyens les plus appropriés. Ceux-ci vont nécessairement varier en fonction de la lecture des difficultés qu’elles soient structurelles ou conjoncturelles.

L’évaluation est un moment important qui est très engageant de part et d’autre. Le psychologue ne peut pas faire une indication de traitement ou d’accompagnement simplement parce qu’on le lui demande. Il a la responsabilité d’évaluer le bénéfice ou non qu’il peut apporter.

Certains cliniciens insistent sur la nécessité d’une demande exprimée le plus clairement possible par chacun des membres du groupe familial. Dans la pratique, il est rare que cela soit le cas. La demande est portée par les parents, voire par un seul des deux. Il est illusoire d’obtenir un accord « franc et massif » de tous les membres du groupe. Demander de l’aide peut toujours susciter une grande blessure narcissique.

D’un point de vue manifeste, la demande peut survenir au moment d’un changement au sein du groupe qui met en péril l’identité groupale. Le changement peut être lié à un décès ou à une naissance, à une poussée pubertaire, à une difficulté sociale… Dans certains cas le changement dans la réalité peut prendre une valeur traumatique et effracte le groupe qui ne peut y faire face. À cet égard, le travail d’élaboration de la demande porte sur la mise à jour d’une souffrance groupale.

Penser groupe ne dispense pas de reconnaître les individualités. Tout le monde ne souffre pas, ou n’a pas accès à sa souffrance, de la même façon.

Mais que l’on pense en termes de groupe ou de système, un membre de la famille peut sous des formes très différentes, et éventuellement à son insu, exprimer les difficultés de l’ensemble. Les terminologies vont varier selon les théories de référence. Il sera question de patient désigné, d’enfant symptôme, de porte-parole, de porte-voix… Ce n’est pas celui qui présente la symptomatologie la plus « bruyante » qui va nécessairement le plus mal. Mais chercher à savoir qui va le plus mal, revient à déplacer le problème. C’est toujours l’ensemble du groupe qu’il faut prendre en compte.

Comme dans tout fonctionnement de groupe, celui qui énonce la demande attend un changement de l’autre ou des autres. Il ne s’agit pas de nier les pathologies individuelles ni de sous estimer les souffrances plus ou moins fortes des uns ou des autres. Une demande individuelle peut également émerger dans la mesure où elle n’est pas contradictoire et ne se situe pas au même niveau. Dans la pratique, cette éventuelle demande s’exprime, le cas échéant, dans un deuxième temps.

La famille peut consulter sur incitation plus ou moins forte de l’école, d’un médecin, voire d’un juge. Il faudra toujours accueillir la demande manifeste. Dire à des parents dont l’adolescent fugue, se drogue ou se scarifie, que le problème peut être familial est d’une grande violence. Présenter les choses ainsi est une façon de nier la dimension individuelle – éventuellement psychopathologique – de l’adolescent mais aussi une façon de nier la souffrance des parents. Celle-ci doit être accueillie dans tous les cas de figure.

La demande parentale peut être accusatrice, accablant l’enfant de tous les maux. L’école peut avoir dit à la famille : « Si vous ne faites rien, il sera exclu ! » L’idée manifeste est alors de consulter pour que l’enfant soit plus adapté au milieu scolaire. La demande est souvent une demande de normalisation, sans véritable remise en question. Il y a un temps indispensable pour instaurer une relation de confiance et établir une alliance nécessaire avec la famille.

Il y a aujourd’hui davantage de familles adressées sur injonction judiciaire. Cela appelle au moins deux remarques :

■ les mentalités changent. Le socius, comme nous l’avions évoqué, se mêle davantage de la sphère privée. La famille peut se sentir jugée et tenter de se défendre. Il est possible dans ce cas d’avoir affaire à des coopérations de surface ;

■ quand un enfant ou un adolescent va mal, il n’est pas rare d’entendre les parents dirent : « Il ne veut pas venir consulter, on ne peut rien y faire. » Ce discours est parfois le même dans des lieux de placement : « Tant qu’il n’y a pas de demande, on ne peut rien faire. » Cela vient en écho soutenir une idéologie de liberté personnelle manifeste sans prendre en compte les conflits internes.

Si on peut se dégager de la non-demande manifeste, le travail s’avère plus souvent possible qu’on ne le croit. Sans dénier la réalité, on peut accéder à la reconnaissance d’une véritable souffrance interne. Cela exige une contenance permettant de repérer et de réduire les clivages, et d’élaborer les mécanismes projectifs.

La pertinence des entretiens familiaux tient à la possibilité du groupe d’avoir recours à un tiers et à la capacité de l’utiliser. Ce ne sera vraisemblablement pas le cas dans un premier temps lorsque le thérapeute est sommé de choisir un camp ; c’est là que l’utilité d’une écoute groupale se fait sentir : le soutien narcissique s’adresse au groupe et non pas à certains de ses membres. Ce même soutien sert d’étayage aux fonctions de l’enveloppe groupale. C’est là que bien souvent l’analyste se repose la question du dispositif : prise en charge individuelle ou familiale ?

Vignette clinique

Une mère téléphone au cabinet pour prendre un rendez-vous à propos de son fils Christophe, 16 ans, qui a été arrêté par la police pour un problème de drogue. Elle précise que les conflits entre son fils et son mari sont extrêmement violents. Nous recevons les parents pour un premier rendez-vous. Christophe a une sœur aînée et un petit frère. Il était très investi par son père qui attendait beaucoup de lui. Tout s’est effondré quand il s’est aperçu de la conduite de son fils. Monsieur se montre très rigide, de façon quasi caricaturale. Madame trouve que son mari est trop strict, et avoue qu’elle donne parfois en cachette des permissions de sortie à son fils. Les parents de Monsieur ont divorcé et son père ne s’est quasiment pas occupé de lui. Sa mère est décédée quand il était encore étudiant et il a dû se débrouiller seul. Il a un discours très « volontariste ». Le père de Madame est décédé lorsqu’elle était enfant et elle a grandi avec un beau-père totalement soumis à sa mère. Elle décrit celle-ci comme froide et rejetante. Elle a dû, pour tenter de se séparer d’elle, couper les ponts dans la réalité et ne plus la voir pendant des années. Quand nous leur demandons de dire quelques mots sur leur couple, ils sont surpris et Monsieur précise qu’ils viennent pour leur fils. Nous proposons de recevoir leur fils seul, la semaine suivante, et de les revoir tous ensemble dans quinze jours. Le père doute que son fils accepte de venir ; il ajoute que lui-même ne comprend pas trop l’intérêt de ces rendez-vous. Puisque c’est la demande de sa femme, et que surtout il est très occupé professionnellement, il vaudrait mieux que nous recevions sa femme et son fils sans lui.

La semaine suivante, nous recevons un adolescent malingre, très « bonne famille », bien loin des images de délinquant suggérées par le père. Il dit qu’il n’a pas de problème et qu’il ne voit pas de quoi il pourrait parler. Le seul problème qu’il rencontre, c’est la sévérité de son père, qui lui interdit tout. Nous lui proposons alors de parler de lui « autrement », à partir de ses centres d’intérêt, de ses amis… Il semble exister en lui peu de sentiments, de limites et d’interdits, en dehors de ceux posés par l’extérieur : « Si je ne me fais pas prendre, je ne vois vraiment pas où est le problème. » Son discours est très désaffectivé, ce que nous lui faisons remarquer. C’est un peu comme s’il était en dehors de lui-même. Il reste silencieux un bon moment, et dit comme en se parlant à lui-même : « Ça c’est vrai ! » Il nous semble alors qu’un travail individuel est possible et souhaitable pour ce garçon.

La semaine suivante, nous recevons Christophe avec ses parents. D’emblée le père commence : « Alors il vous a dit quelque chose ? » L’entretien va s’avérer difficile ; il est quasiment impossible de décoller du factuel. Aucune ébauche d’élaboration ne semble possible sur le sens de ce qui arrive. Nous proposons de recevoir Christophe et ses parents en alternance une semaine sur deux.

Dans les entretiens avec les parents, des difficultés conjugales peuvent être évoquées. Dans les rencontres avec Christophe, les prémices d’un travail d’élaboration commencent à apparaître.

Un jour, la mère téléphone, demandant un rendez-vous en urgence : son mari et son fils se sont battus et la police est venue à la maison. Au rendez-vous suivant – maintenu au jour habituel – Monsieur explique qu’il a dû appeler la police pour porter plainte contre son fils. Madame a une version différente des faits et le père de s’exclamer : « Vous voyez, elle est aussi contre moi ! » À l’entretien suivant, Christophe dira que c’est son père qui l’a agressé.

Quelque temps plus tard, Madame demande d’écrire un mot pour favoriser le passage de son fils dans la classe supérieure. Il a la moyenne, mais on veut le faire redoubler pour indiscipline. Lors d’un entretien où ils viennent tous ensemble, nous leur faisons remarquer qu’ils ont toujours recours à l’extérieur tout en mettant dans la quasi-impossibilité de les aider. Nous précisons : « Dans la famille il semble que le père doive toujours être absent ou défaillant. » Cette remarque portant sur l’histoire permettra une ouverture et un assouplissement de la relation père-fils.

Nous avions proposé de voir Christophe seul en adressant ses parents à quelqu’un d’autre. Ils avaient refusé et Christophe aussi, implicitement. La frontière générationnelle était très fragile mais suffisamment marquée pour que puissent s’exprimer des conflits identificatoires. Malgré la violence, le contenant familial tenait le coup et le travail d’élaboration dans ce cadre modulable était possible.

1.2 DES CONSULTATIONS FAMILIALES AUX ENTRETIENS FAMILIAUX

Il y a parfois confusion entre différents dispositifs. Quand on travaille avec des enfants ou des adolescents, il y a d’abord des consultations familiales qui ont la plupart du temps une visée évaluative : mieux connaître les parents pour mieux connaître l’enfant. En cours de traitement, ces consultations ont aussi un but d’échange pour que les parents ne se sentent pas trop exclus de la prise en charge. Mais ces consultations précèdent et/ou accompagnent des psychothérapies individuelles et sont d’ailleurs improprement appelées familiales, dans la mesure où, la plupart du temps, les membres de la fratrie n’y participent pas.

Les compétences, et notamment les capacités de contenance parentale, ainsi que l’histoire familiale sont considérées non seulement comme des objets d’évaluation, mais comme des points à travailler. Cela se fait trop souvent dans une sorte de fourre-tout où les références théoriques et épistémologiques sont floues, où les indications sont mal posées, empêchant du même coup la mise en place d’un cadre clair.

Nous pouvons distinguer différents types de consultation :

■ les consultations d’évaluation ayant pour objectif de prendre une décision, qu’elles soient dans une perspective de soin ou dans un cadre médico-social comme pour un placement par exemple ;

■ les consultations familiales proches d’une guidance et d’un étayage pour et par le groupe.

Les consultations familiales s’effectuent souvent dans un état d’esprit de « compréhension psychologique. » Il est vrai que comprendre constitue un pare-excitation et fournit un premier étayage au fonctionnement mental. Cette approche a toute son utilité et sa pertinence, à condition qu’elle ne fige pas l’ouverture de processus ultérieurs.

Mais souvent il y a une confusion entre entretiens familiaux et travail avec des parents dont on sent peu de capacités contenantes ; dans ce cas une forme de guidance et d’étayage peut être indiquée.

Le risque dans le travail avec la famille est d’être happé par la réalité objective au détriment de la réalité interne.

Si on décide d’effectuer des entretiens familiaux, cela correspond le plus souvent à un moment de crise dans la famille et non pas à une véritable pathologie du lien avec des sentiments d’indifférenciation et d’engluement qui correspondent, eux, à une indication de thérapie familiale. Les changements attendus portent plus, dans les entretiens familiaux, sur des réaménagements relationnels. Chacun peut se retrouver dans ce qui se dit sans se l’être véritablement avoué ni a fortiori l’avoir avoué à l’autre.

L’indication d’entretiens familiaux relève d’un certain pragmatisme. Certaines familles confrontées à des crises, à des séparations, à des épisodes plus ou moins douloureux se rigidifient dans une résistance au changement. La structure même de la famille n’est pas nécessairement en cause. Nous n’avons pas affaire à des pathologies enkystées. Les entretiens familiaux s’avèrent notamment nécessaires au moment où l’adolescence d’un enfant vient questionner les bases identitaires du groupe et réactiver d’éventuels conflits de dépendance.

Vignette clinique

Il s’agit d’une famille composée des parents et de quatre enfants, âgés respectivement de 19, 17, 14 et 10 ans. La famille est confrontée à une problématique de contenance parentale. Le père, à tonalité obsessionnelle, peut avoir des comportements violents irradiant l’ensemble du groupe familial. Il révèle des antécédents anorexiques chez sa fille Camille âgée de 17 ans. Elle vit cette révélation comme une trahison à l’égard de ce qu’elle considérait comme un secret. Derrière des tensions manifestes nous sentons une grande proximité père-fille. Au fil des entretiens il est question des espaces privés de chacun au sein de la famille. Camille commence une psychothérapie individuelle. Assez rapidement elle dit ne plus vouloir participer aux entretiens familiaux. Nous sommes réticents à la laisser partir, ce dont elle est très heureuse. Elle est rassurée de voir qu’on ne la laisse pas tomber si rapidement et sa jeune sœur ajoute : « Oui, parce que sinon, ça pourrait partir dans tous les sens. » Au fil des entretiens il y aura des absences des uns et des autres, teintées à chaque fois d’ambivalence comme si la famille avait besoin d’expérimenter la séparation pour l’élaborer.

2. LA CONDUITE DES ENTRETIENS

2.1 LA RENCONTRE AVEC LA FAMILLE

Chaque fois que nous accueillons une famille pour la première fois, nous ressentons toute une gamme d’émotions qui témoigne des effets de séduction que favorise le cadre de l’entretien. Une légère appréhension teintée d’excitation, une curiosité plaisante ou déplaisante, le désir de plaire, le risque de se sentir jugé, ou encore une volonté narcissique de maîtrise, traduisent combien nous sommes sensibles à l’inconnu. Il y a toujours une forte attente des deux côtés. Une séduction « bien tempérée » doit permettre de ne pas être confronté à trop d’étrangeté, voire à une dépersonnalisation.

Toute première demande est liée à la souffrance partagée par les membres de la famille et réactualise l’état de détresse du petit enfant. L’offre d’écoute du clinicien favorise cette régression en induisant un état de dépendance. Le psychologue séduit d’emblée par cette « prise en charge » qui sonne comme une proposition de soutenir, de porter, et de contenir. La réalité du dispositif représente déjà en elle-même pour les patients un gain narcissique de par l’intérêt qui leur est porté. Dans un cadre institutionnel, le dispositif des entretiens préliminaires favorise une lecture groupale. Il prend en charge l’infantile de la famille et porte en lui une promesse d’évolution. Les entretiens préliminaires permettent que se dépose puis s’énonce une plainte.

Mais le consultant est parfois pris dans des contre-attitudes qui sont le reflet d’un fonctionnement groupal aliénant. La fascination de certaines familles a pour effet de brouiller les pistes en bousculant les frontières dedans-dehors ; pour s’en défendre, le recours consiste parfois en une évaluation objective et un savoir médical.

La solution pour le clinicien est alors de pouvoir élaborer ces différents mouvements en équipe.

2.2 LES PRISES DE CONSCIENCE

Le travail porte sur les aspects préconscients et pas toujours sur des matériaux inconscients. Le thérapeute va soutenir un travail de verbalisation et de formulation en présence des autres, favorisant ainsi les mécanismes identificatoires.

Vignette clinique

Il s’agit d’une famille composée des parents et de trois enfants âgés de 13, 11 et 5 ans. En arrivant, la famille est très tendue et rit de façon quasi maniaque. Ils disent avoir passé un très mauvais week-end. Samedi c’était l’anniversaire de Monsieur et ils avaient prévu de le fêter à la maison en famille le soir. Mais le matin même Didier, le deuxième fils, s’était fait voler son vélo. Le père est furieux car il l’avait prévenu. Après avoir remarqué par eux-mêmes que cette colère masquait un certain désarroi, nous revenons sur l’anniversaire gâché. Monsieur dit que c’est toujours pareil : lorsqu’ils essaient de faire quelque chose tous ensemble, ça ne marche pas. Didier est très désappointé car il avait tout de même donné son cadeau à son père, mais s’était fait envoyer promener. Après que l’aîné a affirmé que « le coup du gâteau et des bougies il s’en fichait », nous invitons les parents à parler de leurs anniversaires pendant leur enfance. Ils associent sur les sentiments de rejet qu’ils ressentaient chacun dans leur famille. Il est ensuite question des sorties qu’ils peuvent faire en famille. L’aîné dit : « Avant c’était casse-pieds, il fallait toujours faire la promenade du dimanche comme si c’était une obligation. » Madame dit, très émue, qu’avant – c’est-à-dire avant la naissance de leur troisième enfant – elle avait encore le sentiment d’être libre. Les choses après ont basculé et plus rien n’était possible. Elle parle de cela avec son troisième enfant endormi sur ses genoux.

Monsieur ajoute qu’avant il rentrait très tard le soir, à cause de son travail, et qu’au fond ça lui convenait. Nous revenons à l’anniversaire. Monsieur avoue qu’il aurait préféré passer une soirée tranquillement avec sa femme plutôt qu’en famille. L’aîné disant « Ça aurait été bien », les parents semblent prendre conscience devant nous de leur envie d’indépendance et de leur obligation d’être en famille : « Sans doute, disent-ils, nous avions peur de refaire comme nos parents. » Didier, les larmes aux yeux, revient sur le vol de son vélo. Monsieur lui dit alors : « Tu vois, avec ton vélo tu étais indépendant, maintenant à nouveau il va falloir que je t’accompagne. »

Le patient désigné est Didier. C’est celui qui va manifestement le plus mal, dans sa scolarité et dans ses relations aux autres. Mais il vient témoigner de l’ambivalence de la famille : vouloir être tous réunis et vouloir que chacun puisse garder un espace personnel.

2.3 RECETTES DE CUISINE

Comme nous l’avons dit tout au long de cet ouvrage, il n’y a pas de recette. Quels que soient les groupes ou les familles avec lesquels nous travaillons, c’est le style du clinicien qui sera prépondérant. Le tact ne s’apprend pas. Si l’on se sent mal à l’aise et illégitime pour travailler dans certaines configurations, mieux vaut ne pas le faire. Il y a pourtant certaines bases et certaines « pistes » techniques qui peuvent faire office de fil rouge.

La toute première est celle qui consiste à soutenir une famille.

Vignette clinique

Une mère vient en consultation avec sa fille de quatorze ans et son fils Kevin, de 8 ans. Elle avait d’abord consulté pour son fils et il lui avait été conseillé de venir en famille, sachant « qu’il n’y a pas de père », et plus précisément que celui-ci est parti quand son fils avait 1 an. L’entretien va donner lieu à un véritable « jeu de massacre. » Madame et sa fille vont constamment attaquer le jeune garçon en demandant s’il n’y a pas des endroits « pour mettre les enfants comme ça », décrivant toutes les turpitudes commises par ce « petit monstre ». Kevin garde les yeux baissés et ne répond quasiment pas, sauf pour dire : « Ce n’est pas vrai, c’est ma sœur qui m’embête. » Toutes les tentatives pour le faire parler davantage sont vouées à l’échec et bien souvent interrompues par la mère : « De toute façon, vous n’en tirerez rien ! »

La réaction naturelle du clinicien sera de soutenir cet enfant face à cette violence insupportable. S’il ne dit rien, il peut se sentir complice de ce qu’il ressent comme de la maltraitance. Prendre les choses de cette façon est pourtant une erreur, et une erreur fréquente. En effet, si l’on soutient Kevin, que va-t-il se passer ? Il est probable que la mère ne se sentira absolument pas écoutée. Elle souffre de la situation et demande un soutien. Si ce n’est pas le cas, non seulement elle ne reviendra pas, mais elle se sentira d’autant plus attaquée par son fils et… par l’extérieur.

Même en ce qui concerne Kevin, les choses ne sont pas si simples. Si la relation est mauvaise, le lien est fort. Le soutenir peut le mettre dans un conflit de loyauté avec la famille, attestant que celle-ci serait mauvaise.

Le clinicien choisit de dire à l’ensemble de la famille « Ce que vous décrivez a l’air invivable et la situation semble véritablement insupportable pour tout le monde. » La mère de s’exclamer alors « Mais comment ça ? Si c’était terrible pour lui, il arrêterait ! » Et le clinicien de préciser : « Ça peut sembler en effet difficile à comprendre mais pour qu’un enfant de 8 ans agisse de cette façon, c’est que forcément quelque chose le fait souffrir. »

Le groupe donne souvent l’impression que si l’on soutient un de ses membres, on attaque implicitement les autres. Si nous pensons toujours le groupe comme une entité, il n’en est rien. Plus on soutient la mère et la sœur et plus elles pourront être à l’écoute d’une souffrance groupale. Celle-ci, comme on s’en doute, sera rapidement reliée à l’absence du père.

Revenons à nos recettes. Les entretiens ont partiellement pour but de soutenir les processus identificatoires. Il est alors possible, par exemple, de demander à un membre de la famille ce qu’il imagine que l’autre pense de la situation. Après s’être entendu répondre : « Je n’en sais rien, il faut lui demander », la famille, dans un deuxième temps, peut se prêter au jeu. Celui-ci révèle bien des surprises : « Ça alors, je n’aurais jamais imaginé que tu puisses penser une chose pareille. » S’il y a un groupe où circulent le plus de procès d’intention, c’est bien la famille. Il est fréquent d’entendre dire : « De toute façon, t’as pas besoin de parler, je sais très bien ce que tu penses dans ces cas-là. »

Un autre « outil » intéressant sera de réfléchir sur l’ici et maintenant de la situation. « Est-ce que vous avez remarqué que depuis tout à l’heure, à chaque fois que l’on parle de ceci, l’un réagit comme ci ou comme ça ? » Nous avions signalé à quel point l’approche systémique pouvait être intéressante dans le travail avec les familles. Il est question ici de méta-communication, c’est-à-dire la façon dont on communique sur ce qui est en train de se passer.

Une autre technique consistera à faire parler précisément de la vie quotidienne. Par exemple si une femme se plaint que son mari ne fait jamais rien à la maison et ne s’occupe pas du tout des enfants, il pourra être souhaitable de faire apporter un éclairage à travers des exemples de vie quotidienne. Ceux-ci pourront être questionnés minutieusement : « combien de fois faites-vous ceci ou cela ? À quelle heure, à quelle fréquence ? » Évidemment il ne s’agit pas d’une enquête de police et les réponses en elles-mêmes importent peu. Ce qui compte ici est l’écart entre réalité, perception de la réalité et fantasmes. Pourquoi les uns et les autres ont-ils besoin de croire que les choses se passent de telle et telle façon ? On touche là à une représentation, voire à une mythologie du groupe familial.

2.4 LA CRÉATIVITÉ DANS L’ESPACE GROUPAL

Un ouvrage de Maurice Berger s’intitule Entretiens familiaux et champ transitionnel. Ce type de travail ouvre des passages entre réalité interne et monde externe en s’appuyant parfois sur certains outils et techniques médiatrices. Le génogramme en est un exemple.

Vignette clinique

Il s’agit d’une famille très carencée, avec une mère mélancolique et un père ayant eu de graves problèmes d’alcoolisme, très inhibé et très en retrait. Madame a eu d’un premier lit deux garçons âgés aujourd’hui de 26 et 27 ans, et le couple a eu trois enfants, une fille de 20 ans, et deux garçons, Paul, 12 ans et Damien, 11 ans. La mère a fait plusieurs tentatives de suicide et les deux garçons sont placés. À la rentrée il était question de leur retour à la maison mais la mère est trop angoissée. La fille de 20 ans, Cathy, est fâchée avec son père et ne veut pas venir aux entretiens. Le discours des uns et des autres est très factuel avec une très grande pauvreté élaborative. Nous proposons d’effectuer un génogramme. À la fin Damien ajoute un personnage en mettant une croix. Il précise : « Il n’est pas mort, c’est juste qu’il s’appelle Xavier. »

En effet il ne faut pas confondre, il y a beaucoup de croix dans ce dessin de famille. Nous le faisons remarquer et au même moment Damien commence à dessiner des voitures et des accidents. Madame évoque la concomitance de deux décès, celui de sa meilleure amie au moment de la naissance de Paul, et celui de son père au moment de la naissance de Damien. Elle dit : « Je ne m’en suis jamais remise. » Damien continue à dessiner sur la feuille du génogramme un pendu puis à nouveau une voiture. Madame sans voir le dessin précise que son père est mort dans un accident de voiture et que sa meilleure amie s’est pendue. Madame raconte alors que lorsque les enfants étaient petits, elle s’appuyait beaucoup sur eux. Elle dit en avoir été très culpabilisée et son mari ajoute que dans tous ces moments il a toujours été incapable d’être présent. Il dit alors : « C’est un escalier qu’on descend, ça descend sans cesse et on ne voit pas la possibilité de remonter. » Nous soutenons Paul en disant que Damien exprime des choses en dessinant mais que lui ne peut rien dire, ni rien dessiner. Il acquiesce en étant à la fois ému et soulagé.

Dans cette situation il y a constamment des allers-retours entre le génogramme et les dessins ajoutés dessus et les échanges avec la famille.

Les uns et les autres sont soulagés de retrouver le génogramme à chaque séance, un peu comme un objet transitionnel : « Ça, au moins, ça ne disparaît pas », dit Monsieur.

Les familles sont dans une position très difficile quand elles viennent nous voir. Outre la blessure narcissique qu’elles peuvent ressentir, elles pressentent les mouvements de dévoilement qui peuvent se produire. Le clinicien va de Charybde en Scylla entre une trop grande absence et une trop grande présence. Il oscille constamment entre une fonction contenante – qui peut s’exprimer, le cas échéant, par une certaine directivité – et une fonction de surface de projection où il doit accepter d’être utilisé. Les familles peuvent très vite nous déborder en partant dans tous les sens. Il importe d’assumer une position qui ne nous est pas toujours très habituelle : celle d’une certaine autorité. Cela se produit par la nécessité de distribuer – parfois assez fermement – la parole à chacun des membres et d’interrompre un certain « désordre ». Une attitude de recadrage se recentrant sur le travail psychique fait ainsi office de pare-excitation. Le style du thérapeute est extrêmement important dans la mesure où il doit permettre la mise – ou remise – en route de processus de figuration et tout ce qui est dit là à propos des entretiens familiaux peut s’appliquer à de nombreuses autres configurations groupales.

CONCLUSION

Les attaques contre la psychanalyse ont toujours existé. Après avoir pris récemment des formes outrancières et malhonnêtes, elles semblent aujourd’hui prendre d’autres visages. Les critiques s’expriment par de l’ignorance et/ou par « la chronique d’une mort annoncée. » La psychanalyse serait dépassée par les progrès médicaux et technologiques. Ces positions témoignent, en partie, du malêtre contemporain. La psychanalyse renvoie à une théorie du sujet dans sa complexité et soutient que la temporalité psychique n’est pas superposable au temps de l’horloge. Le symptôme, par ailleurs, ne peut être éradiqué ou « rééduqué ».

Dire que la psychanalyse est en perte de vitesse ne tient pas compte de certaines réalités. Réalité clinique tout d’abord, où sa vitalité continue à s’exprimer aussi bien dans les pratiques institutionnelles que libérales. Vitalité également dans le domaine scientifique : beaucoup de recherches sont effectuées en se référant à l’épistémologie psychanalytique tant dans des sociétés scientifiques qu’à l’Université. Elles concernent la souffrance psychique, son écoute et son traitement sous des formes bien différentes.

Notons enfin, juste à tire d’exemple, qu’une fédération européenne, l’EFPP (European Federation for Psychoanalytic Psychotherapy), fondée il y a une vingtaine d’années, compte aujourd’hui environ 16 000 membres.

Au-delà de la place de la psychanalyse, c’est une certaine idée du soin et de l’éducation – pour ne pas dire de l’homme – qui est malmenée. Face aux changements sociétaux, et en particulier des défaillances du collectif, n’y a-t-il pas un risque de vouloir « renforcer le cadre » ? Le psychologue sentant se dérober ce sur quoi il doit s’appuyer peut vouloir accroître sa fonction contenante au risque de se rigidifier. Il faut pouvoir défendre en même temps un certain nombre d’invariants tout en gardant une écoute ouverte.

Certains collègues cliniciens, de formation psychanalytique, connaissent mal le groupe et n’en mesurent pas toujours l’intérêt. Pourtant, Freud a eu le génie de laisser la métapsychologie ouverte. Elle permet d’explorer chaque jour de nouveaux territoires. L’Inconscient est présent et se dévoile dans différentes configurations de liens. La famille et l’institution sont des espaces potentiellement bénéficiaires d’une écoute psychanalytique groupale.

Il n’est que de voir des thérapies analytiques de couple où chaque conjoint a bénéficié d’une analyse personnelle. Dans leur lien, se révèlent des matériaux inconscients inaccessibles auparavant. Le groupe et les liens qu’il génère et/ou révèle est un espace propice au dévoilement d’éléments irreprésentables.

Cet ouvrage n’a pas la prétention d’être exhaustif. Nous aurions pu aborder d’autres configurations de liens, nous pensons notamment au champ transculturel où les langues de groupe et les langues du groupe prennent des tonalités spécifiques. Les cliniques psychanalytiques groupales et transculturelles partagent le même intérêt quant à la perméabilité des frontières psychiques et aux transmissions inter et trans-subjectives.

Dans la pratique, le clinicien, comme nous le disions en introduction, travaille constamment avec des groupes. De la crèche à la maison de retraite, avec les familles et les équipes, il sera constamment en situation groupale. Qu’il intervienne en psychiatrie ou dans le social il devra là aussi être à l’écoute des processus groupaux. Une sensibilisation à cette approche doit permettre de préserver la dimension latente de l’écoute.

Espérons que cet ouvrage participera à « faire sentir » au clinicien des impressions semblant décalées avec l’ici et maintenant du groupe. Espérons également qu’il prendra un recul suffisant pour écouter une « voix off », celle du groupe.

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Sommaire

Remerciements

Introduction

Chapitre 1. Penser le groupe

1. Premières approches

2. Le groupe dans une perspective freudienne

4. Passages et transmissions dans le groupe

5. Le fonctionnement groupal

6. Groupe et psychothérapie

Chapitre 2. Le groupe familial

1. Les données du problème

2. L’organisation familiale

3. Les pathologies familiales

4. Le passage entre les générations

Chapitre 3. Le couple et le groupe

1. Constitution du couple

2. Filiation-affiliation

3. Le Nous conjugal

Chapitre 4. L’institution

1. De l’instituant à l’institué

2. L’organisation

3. Le fonctionnement institutionnel

4. Mythe et histoire

5. Les interventions en institution

Chapitre 5. Le groupe mode d’emploi

1. La vie du groupe

2. Les différents dispositifs de groupe

3. La mise en place du groupe

4. Mener le groupe

5. Les interventions dans un groupe

6. Formations et perspectives

Chapitre 6. Champ d’application : les entretiens familiaux

1. Évaluation et dispositifs

2. La conduite des entretiens

Conclusion

Bibliographie