Sommaire

Introduction

1. Socialisation primaire et construction de l’individu

1. Socialisation et éducation

1.1 La socialisation comme éducation

1.2 La socialisation

comme inconscient de l’éducation

2. Les premiers plis de la structure sociale

2.1 Le poids de l’histoire

2.2 La socialisation de classe

2.3 La socialisation de genre

2. Une socialisation primaire plurielle

1. La pluralité des influences

1.1 De la socialisation plurielle à l’homme pluriel

1.2 Les conditions sociales de la socialisation

2. L’hétérogénéité intrafamiliale

3. Les variations des modes de gardes

4. L’action des professionnels

de l’enfance et des normes d’éducation

5. L’influence des pairs

et des industries culturelles

6. L’école, plaque tournante

de la socialisation primaire

3. Socialisations secondaires et reconstruction de l’individu

1. Définir la socialisation secondaire

1.1 La socialisation primaire : force et affectivité

1.2 Les mondes bureaucratiques

de la socialisation secondaire

1.3 Le problème de l’articulation

2. Comment se fabrique un médecin : un exemple

« historique » de socialisation professionnelle

2.1 The Student Physician : culture médicale

et socialisation anticipatrice

2.2 Boys in White : culture étudiante

et socialisation par la situation

2.3 Deux conceptions différentes de la socialisation ?

3. Des socialisations secondaires diverses

3.1 D’autres socialisations professionnelles

3.2 D’autres socialisations secondaires

4.  Socialisation continue et transformation de l’individu :

une grille d’analyse

1. Les instances d’une socialisation continue

1.1 Le rôle central des institutions et leurs limites

1.2 Événements et volonté :

à l’écart de la socialisation ?

2. Le fonctionnement d’une socialisation continue

2.1 Des modalités et des mécanismes divers

2.2 Par le corps, par la parole, ou par l’écrit ?

2.3 L’emboîtement des socialisations

3. Les produits d’une socialisation continue

3.1 Les socialisations de renforcement

3.2 Les socialisations de conversion

3.3 Les socialisations de transformation

Conclusion

Conception de couverture : Atelier Didier Thimonier

Mise en page : Belle Page

© Armand Colin, 2016 pour la présente édition.

© Armand Colin, 2006, 2011

Armand Colin est une marque de

Dunod Éditeur, 5 rue Laromiguière, 75005 Paris

ISBN : 978-2-200-61509-3

Introduction

Imaginons – comme nous engage à le faire Norbert Elias – Robinson et Vendredi sur leur île déserte : isolés, démunis de tous les marqueurs extérieurs de leur place dans la société, sans richesses, objets, parents ou amis pour les différencier et les faire se sentir différents, ne sont-ils pas des hommes sans société, des humains génériques destinés de ce fait à agir de la même manière à l’intérieur des contraintes matérielles de l’île ? Et pourtant, « même Robinson porte la marque d’une certaine société, d’un certain peuple et d’une certaine catégorie sociale. Coupé de toute relation avec eux, perdu sur son île, il adopte des comportements, forme des souhaits et conçoit des projets conformes à leurs normes ; il adopte donc ses comportements, forme ses souhaits et conçoit ses projets tout autrement que Vendredi, même si sous la pression de la situation nouvelle, ils font tout pour s’adapter l’un à l’autre et se transforment mutuellement pour se rapprocher »[1]. Point n’est besoin, pour qu’elle agisse sur les deux hommes, que la société soit matérialisée sur l’île : ils portent en effet en eux « la constellation humaine » dans laquelle ils ont vécu et grandi. Robinson, qui a été élevé dans la petite bourgeoisie anglaise, se procure sur son île déserte couteaux et fourchettes, qui lui sont nécessaires au point qu’il les ramène au péril de sa vie d’une épave en train de sombrer ; le premier meuble qu’il se fabrique est une table, qu’il juge indispensable « car sans elle il n’aurait pu écrire ni manger » ; il manifeste, face au cannibalisme de Vendredi, la même horreur que ce dernier réserve au sel dont Robinson parsème ses aliments ; il distingue des pièces dans sa tente : une terrasse, une grotte qui lui sert de cellier, une cuisine ; il tient un journal intime, car pour lui comme pour l’auteur de ses aventures une expérience humaine se définit par son caractère de récit ; il règle très précisément ses temps de travail, de sortie et de repos et ses journées sont rythmées par ce calendrier immuable[2]. Bref, dans la solitude de cet homme sans société, tout témoigne d’un rapport au monde, à l’espace et au temps qui lui a été précédemment inculqué, qu’il « apporte » avec lui sur l’île, et dont il ne peut ni ne veut se défaire. Le processus qui a ainsi produit Robinson, et ce Robinson-là, tout au long de son enfance et de son adolescence anglaises, on le nomme « socialisation ».

La socialisation, c’est donc en ce sens l’ensemble des processus par lesquels l’individu est construit – on dira aussi « formé », « modelé », « façonné », « fabriqué », « conditionné » – par la société globale et locale dans laquelle il vit, processus au cours desquels l’individu acquiert – « apprend », « intériorise », « incorpore », « intègre » – des façons de faire, de penser et d’être qui sont situées socialement. La définition la plus simple de la socialisation que nous pouvons proposer, et qui va nous servir de fil directeur pour parcourir théories et enquêtes empiriques, est donc la suivante : « façon dont la société forme et transforme les individus ». Une telle définition pose plus de problèmes qu’elle n’en résout, et donne ce faisant une première idée de la tâche à laquelle sont confrontées les analyses de la socialisation : substituer au terme vague de « façon » des processus réels et déterminés (comment la socialisation s’opère-t-elle ?), au terme abstrait et global de « société » des agents ou instances précis (« qui » ou « qu’est-ce qui » socialise ?), à la désignation générique de l’action de la socialisation sur les individus l’analyse de ses effets, de ses produits, de ses contenus, de ses résultats spécifiques (qu’est-ce qui est intériorisé par l’individu socialisé ?).

Aussi générale et large qu’elle puisse paraître, cette définition n’en exclut pas moins d’autres approches de la socialisation et révèle déjà certains des choix qui ont été effectués dans cet ouvrage afin de proposer un parcours cohérent et problématisé. La socialisation, en effet, ne désigne pas un « domaine » de faits, contrairement à l’école ou la famille par exemple, mais bien une notion, c’est-à-dire une manière d’envisager le réel et un type de regard à construire. De ce fait, sa définition varie fortement d’une discipline scientifique à l’autre, d’un chercheur à l’autre au sein d’une même discipline, et les différents sens qui peuvent coexister n’ont parfois pas grand-chose en commun. Du fait du foisonnement de ce concept aux usages multiples, il a paru préférable d’en proposer une lecture spécifique plutôt que de céder à la tentation du catalogue prétendument objectif ou exhaustif. On substitue donc à ce dernier l’explicitation de la série des choix rendus nécessaires par la réalisation d’un parcours de cent vingt-huit pages dans la notion.

« Sociologue, c’est surtout en sociologue que je vous parlerai d’éducation »[3] : ce sont, tout d’abord, les sociologies de la socialisation qui seront ici présentées, à l’exclusion des analyses – parfois très proches pourtant – effectuées par l’anthropologie culturelle ou la psychologie du développement. Au sein de la sociologie, notre définition laisse en outre de côté les approches qui voient dans la socialisation une production de lien social et établissent un rapport très étroit entre socialisation, sociabilité, et façons de « faire société » – et non d’être « fait » par la société. C’est donc une certaine tradition d’analyse sociologique, présente notamment chez Georg Simmel qui utilise la notion de socialisation à propos de la « structuration de la juxtaposition solitaire des individus par des formes d’existence commune et solidaire », qui a été jugée trop éloignée de la signification retenue ici[4]. Est également exclu un sens assez proche de ce dernier, utilisé parfois en psychologie (la socialisation comme aptitude et compétence à entretenir des relations avec autrui) et qui s’est largement répandu dans le langage courant (« un enfant bien socialisé », c’est-à-dire bien adapté à la vie en collectivité et sociable, ou encore, dans un néologisme mixte un peu effrayant à l’oreille sociologique, « bien sociabilisé »). C’est enfin aussi par souci de cohérence que n’ont pas été retenues les définitions de la socialisation comme « distanciation » ou « réflexivité », ou les analyses qui prennent davantage pour objet les conceptions ou perceptions de la socialisation chez les acteurs que leurs processus ou leurs effets[5]. Un certain nombre de principes de sélection se sont encore ajoutés à ces délimitations. On a accordé une place importante aux enquêtes empiriques, et parmi elles aux travaux qui sont véritablement centrés sur la socialisation et ne se contentent pas d’y faire allusion. On a de plus privilégié, autant que faire se peut, les analyses portant sur les processus de socialisation plutôt que les débats théoriques sur les fonctions générales (de reproduction de l’ordre social ou bien de création de lien social) de cette dernière.

On pourrait penser que ces délimitations successives, mises bout à bout, en viennent à dessiner un objet particulièrement étroit. Ce serait toutefois compter sans l’amplitude de l’action de la société sur l’individu. Le cas des « enfants sauvages », qui tels Tarzan, l’homme de la jungle, ou Mowgli, l’enfant loup, ont passé leurs premières années d’existence hors de toute éducation et de tout contact humains, le montre bien. L’analyse par Lucien Malson (et avant lui Jean Itard) de l’histoire de Victor de l’Aveyron est devenue un emblème de l’entreprise scientifique visant à affirmer la prééminence de l’acquis sur l’inné, de la culture sur la nature, de ce que « l’individu doit à l’environnement dans l’édification de la personne » : la parole et la station debout, bien sûr, mais aussi la définition du bon et du mauvais au goût, du confortable et de l’inconfortable, et jusqu’à ce qui semble appartenir aux réflexes ou aux instincts les plus « naturels », comme la pudeur et l’intérêt sexuel pour autrui, l’usage particulier à l’homme des sens de la vue (regarder et ne plus seulement voir), de l’ouïe (écouter et ne plus seulement entendre), ou du toucher (constater les formes et ne pas seulement s’en saisir), ou encore la reconnaissance et l’expression des sensations de douleur[6]. Si l’exemple des enfants sauvages manifeste la force formatrice de la socialisation, il témoigne en outre de sa puissance proprement transformatrice. Dans le cas des enfants ayant été « élevés » au sein d’une espèce animale donnée, le processus de socialisation opéré par la société humaine qui les accueille n’est pas la création d’un individu humain à partir de rien, mais bien, dans un premier temps, la destruction des produits de la « socialisation » animale qui les a formés. Ainsi en est-il des fillettes-louves Amala et Kamala : « L’une et l’autre ont d’épaisses callosités à la paume des mains, aux coudes, aux genoux, à la plante des pieds. Elles laissent pendre leur langue à travers des lèvres vermillon, épaisses et ourlées, imitent le halètement et ouvrent, parfois, démesurément, les mâchoires. Toutes deux manifestent une photophobie et une nyctalopie accusées, passant tout le jour à se tapir dans l’ombre (…) Elles dorment très peu : quatre heures sur vingt-quatre [et se déplacent à quatre pattes] (…) Les liquides sont lapés et la nourriture est prise, le visage penché, en position accroupie »[7]. Le processus de socialisation qui suit leur « capture » va donc consister inséparablement en une contre-socialisation destructrice des produits lupins et une socialisation aux savoirs, savoir-faire et savoir-être de l’orphelinat où elles ont été placées.

Cette dialectique entre formation et transformation se trouve au cœur de notre approche. On se propose en effet à la fois de mettre l’accent sur le caractère « déterminant » d’une socialisation dont les produits peuvent « s’incruster » dans l’individu et résister au temps qui passe et sur l’action continue, tout au long du cycle de vie, des processus de socialisation. De cette double optique émerge alors la question de l’articulation des produits des différents processus de socialisation : articulation synchronique, quand il s’agit de prendre la mesure de l’existence d’une pluralité d’instances à un moment donné du temps (par exemple au cours de l’enfance où famille élargie, école, groupes de pairs, professionnels de l’éducation et normes éducatives sont à prendre en compte) ; articulation diachronique, quand il s’agit de comprendre la conjugaison temporelle de socialisations diverses et successives (dans la famille, l’école, le monde du travail, les groupements politiques…), où l’individu est tout autant transformé qu’il est construit.

Notre parcours dans les théories et les enquêtes sur la socialisation s’inscrit dans cette logique temporelle, avant de se terminer par un chapitre proposant une grille d’analyse sociologique de la notion. En suivant l’ordre du cycle de vie, on fera souvent usage d’une distinction courante en sociologie entre socialisation primaire et socialisation secondaire. Bien qu’elles soient le plus souvent implicites et que la référence à ce couple par les sociologues se fasse fréquemment sur le mode de l’évidence, trois grandes significations de l’opposition peuvent être dégagées. Elle peut tout d’abord renvoyer à l’instance socialisatrice : dans ce cas, on appelle socialisation primaire celle qui a lieu dans la famille, et socialisation secondaire celle réalisée par toutes les autres instances. Comme on le verra toutefois dès nos deux premiers chapitres, cette distinction est particulièrement délicate à maintenir dès lors que d’autres instances que la famille interviennent, au même moment qu’elle, dès les premières années de l’existence. Une deuxième signification de la distinction, plus rare, la fait dériver des résultats de la socialisation : on appelle alors socialisation primaire l’ensemble des processus qui inculquent à l’individu les connaissances et attitudes « fondamentales », secondaire celle pendant laquelle l’individu intègre des « ajouts » moins fondamentaux. Outre son caractère abstrait et imprécis, cette deuxième définition a l’inconvénient de s’ancrer d’emblée dans une définition normative de ce que doivent être les produits de la socialisation. Enfin, une troisième définition de l’opposition se fait selon le cycle de vie, la socialisation primaire étant celle qui a lieu lors de l’enfance et de l’adolescence, la socialisation secondaire se produisant à l’âge adulte (la adult socialization de la sociologie américaine). C’est de cette troisième définition que nous ferons usage, un usage souple cependant du fait de la difficulté à introduire et respecter une césure claire et systématique entre les différents moments du cycle de vie et par conséquent les deux types de socialisation. On verra par exemple l’école apparaître selon les chapitres comme une instance de la socialisation primaire, concurrente ou congruente à la famille, ou bien, en tant que formation professionnelle, comme une instance de la socialisation secondaire. Pour une sociologie de la socialisation, l’important n’est en effet pas tant d’effectuer une typologie fixe et universelle des moments et des instances de socialisation que de l’analyser au plus près des divers processus qui la composent.

1 N. Elias, La Société des individus, Paris, Fayard, 1991, [1987], p. 64-65.

2 D. Defoe, Robinson Crusoé, Paris, Gallimard, 2001, [1719].

3 É. Durkheim, Éducation et sociologie, Paris, PUF, 1993, [1922], p. 92.

4 G. Simmel, Sociologie et épistémologie, Paris, PUF, 1981 ; pour une analyse de l’apport de la conception de G. Simmel et des divers sens de la notion de socialisation chez les sociologues, voir J.-P. Terrail, « La socialisation, une éducation des jeunes générations ? », in La Dynamique des générations, Paris, L’Harmattan, 1995, p. 117-127, ainsi que Y. Grafmeyer, J.-Y. Authier, Sociologie urbaine, Paris, Armand Colin, 2008, p. 86-91 (notamment sur les rapports entre socialisations et sociabilités).

5 F. Dubet, D. Martuccelli, « Théories de la socialisation et définitions sociologiques de l’école », Revue Française de Sociologie, 1996, 4, p. 511-535 ; F. Dubet, Le Déclin de l’institution, Paris, Seuil, 2002.

6 L. Malson, Les Enfants sauvages, Paris, Union Générale d’Éditions, 1964.

7 L. Malson, Les Enfants sauvages, op. cit., p. 85-86.

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Socialisation primaire

et construction de l’individu

L’idée d’une importance fondamentale des premières années d’existence des individus dans leur formation appartient désormais aux représentations communes de la personne. Elle est notamment avancée par maintes disciplines scientifiques, au premier rang desquelles divers courants de la psychologie, ainsi que la sociologie. Mais elle fonctionne parfois à ce point comme un présupposé que l’on en oublie de mentionner, même en passant, les causes de ce pouvoir particulier des années d’enfance voire d’adolescence. Pourquoi une telle « force formatrice », pourrait-on dire, de ces années, et notamment de l’éducation parentale ? À cette question, les sociologues apportent des réponses diverses. La force de la socialisation primaire s’explique ainsi parce que l’enfant serait un être particulièrement influençable sur lequel les premières expériences ont une forte prise (Émile Durkheim, Norbert Elias) ; parce qu’il aurait véritablement besoin, à ce moment-là, de l’influence des personnes qui l’entourent pour ne pas ou ne plus être un animal (Norbert Elias) ; parce que, à cet âge de la vie, les influences socialisatrices sont de fait imposées à l’enfant, qui ne choisit ni ses parents ni l’action qu’ils vont avoir sur lui, mais également parce que cette contrainte particulière qui pèse sur l’enfance s’accompagne d’un contexte affectif qui donne sa tonalité particulière, et partant son efficacité, à la socialisation primaire (Peter Berger et Thomas Luckmann) ; ou enfin, parce que ces premières expériences vont constituer les filtres par lesquels l’individu va ultérieurement percevoir le monde extérieur, et « sélectionner » dans ce qui lui arrive les événements, les personnes ou les perceptions qui ne remettent pas en cause la manière dont ses premières expériences l’ont construit (Pierre Bourdieu). C’est au nom de ces raisons que l’on peut avancer que l’individu est profondément formé par l’éducation qu’il a reçue pendant son enfance.

1. Socialisation et éducation

« Socialisation » et « éducation » ne sont toutefois pas des termes équivalents : le processus de socialisation ne se limite pas à l’effet des pratiques éducatives, c’est-à-dire aux actions explicitement et spécifiquement entreprises par les parents dans le but d’élever leurs enfants d’une certaine manière, même si l’étude de ces dernières est indispensable à l’analyse de la socialisation. On peut en fait avancer l’idée que les approches sociologiques de la socialisation se distinguent selon qu’elles mettent plus ou moins l’accent sur les composantes et les effets inconscients du processus.

1.1 La socialisation comme éducation

Certains sociologues ont mis en avant la façon dont « l’éducation » des enfants constitue le noyau le plus visible, mais également le cœur du processus de socialisation familiale. Les formules célèbres d’Émile Durkheim, dans Éducation et sociologie, sont là pour le rappeler : « Entre les virtualités indécises qui constituent l’homme au moment où il vient de naître, et le personnage très défini qu’il doit devenir pour jouer dans la société un rôle utile, la distance est donc considérable. C’est cette distance que l’éducation doit faire parcourir à l’enfant » ; « L’éducation consiste en une socialisation méthodique de la jeune génération » par les générations précédentes ; « L’éducation est l’action exercée par les générations adultes sur celles qui ne sont pas encore mûres pour la vie sociale. Elle a pour objet de susciter et de développer chez l’enfant un certain nombre d’états physiques, intellectuels et moraux que réclament de lui et la société publique dans son ensemble et le milieu spécial auquel il est particulièrement destiné »[1].

Dans ces extraits, Émile Durkheim utilise donc le terme « d’éducation » pour désigner des « actions » entreprises par les parents (Émile Durkheim parle cependant indifféremment de « maîtres et parents » et pense ensemble l’action de l’école et de la famille) dans un but bien précis, explicite et très maîtrisé (« méthodique ») : « créer dans l’homme un être nouveau : l’être social ». À première vue, chez Émile Durkheim, le processus de construction de l’enfant tient tout entier dans des pratiques éducatives conscientes et efficaces des adultes qui ont ce résultat pour but explicite. Il y a donc coïncidence et équivalence entre les processus d’« éducation » et de « socialisation » de l’enfant.

Dans l’optique d’Émile Durkheim, ce processus est un processus orienté qui pointe dans une certaine direction : il s’agit pour l’enfant d’acquérir un « rôle utile », que réclame de l’adulte qu’il va devenir « la société dans son ensemble » et plus particulièrement le milieu social auquel l’enfant est destiné. Il y aurait donc, en extrapolant quelque peu, de bonnes socialisations, qui prépareraient « bien » à cette fonction, et d’autres qui pourraient être dites « mauvaises » de ce point de vue. On retrouvera cette conception en partie normative de la socialisation, qui dit ce que doit être une « bonne » socialisation, chez les sociologues fonctionnalistes par exemple. Elle va de pair avec l’identification de contenus prédéfinis de la socialisation, que l’on peut alors dire « ratée » si ces contenus n’ont pas été intégrés, « réussie » s’ils l’ont été. Dans cette perspective, le point de départ de l’étude sociologique de la socialisation n’est pas tant le processus lui-même que la structure sociale qui permet d’identifier ce qui va, ou ce qui doit être intériorisé. L’étude du processus d’éducation constitue alors, dans un second temps, l’analyse du moyen par lequel ces contenus vont être intégrés.

• L’éducation comme hypnose

Pour caractériser la force et l’extension de ce « moyen » et pour montrer que la socialisation primaire modèle profondément et durablement les enfants, Émile Durkheim n’hésite pas à employer une métaphore saisissante. La puissance de l’action éducative peut en effet être rapprochée de celle de la suggestion hypnotique : « 1° L’état où se trouve le sujet hypnotique se caractérise par son exceptionnelle passivité. L’esprit est presque réduit à l’état de table rase ; une sorte de vide a été réalisé dans la conscience ; la volonté est comme paralysée. Par suite, l’idée suggérée, ne rencontrant point d’idée contraire, peut s’installer avec un minimum de résistance ; 2° Cependant, comme le vide n’est jamais complet, il faut de plus que l’idée tienne de la suggestion elle-même une puissance d’action particulière. Pour cela, il est nécessaire que le magnétiseur parle sur un ton de commandement, avec autorité. Il faut qu’il dise : Je veux ; qu’il indique que le refus d’obéir n’est même pas concevable, que l’acte doit être accompli, que la chose doit être vue telle qu’il la montre, qu’il ne peut en être autrement ». Or, poursuit Émile Durkheim, ces deux conditions sont réalisées dans les rapports entre éducateurs et enfants : « 1° L’enfant est naturellement dans un état de passivité tout à fait comparable à celui où l’hypnotisé se trouve artificiellement placé. Sa conscience ne contient encore qu’un petit nombre de représentations capables de lutter contre celles qui lui sont suggérées ; sa volonté est encore rudimentaire. Aussi est-il très facilement suggestionnable. Pour la même raison, il est très accessible à la contagion de l’exemple, très enclin à l’imitation ; 2° L’ascendant que le maître a naturellement sur son élève, par suite de la supériorité de son expérience et de sa culture, donnera naturellement à son action la puissance efficace qui lui est nécessaire »[2].

Avec cette métaphore, Émile Durkheim dessine très clairement une situation éducative marquée par la passivité et l’inconscience totales des éduqués, et l’activité et la lucidité non moins totales des éducateurs. L’enfant est une table presque rase, une page presque blanche, une cire molle sur laquelle l’adulte peut inscrire tous les contenus qu’il souhaite – à condition de le « vouloir » et en comptant sur son autorité « naturelle ». Cet aspect de l’analyse de Durkheim pourrait d’autant plus prêter à sourire qu’il entre en conflit violent avec les représentations de l’enfance et de l’éducation qui sont les nôtres actuellement. On a l’impression que ce texte parle de l’endoctrinement dans une secte plutôt que d’éducation, et qu’il est enfermé dans un modèle d’éducation « à l’ancienne » qui nous apparaît aujourd’hui à la fois obsolète et dangereux.

Pourtant, ces réactions de distance voire de condescendance ne doivent pas nous empêcher de percevoir la portée de la métaphore. La comparaison avec l’hypnose, aussi extrême soit-elle, a le mérite de mettre l’accent sur une dimension fondamentale du processus de socialisation primaire : à aucun moment, l’enfant n’a ne serait-ce que l’illusion du choix de ses influences, et toutes lui sont imposées. Comme le soulignent les sociologues Peter Berger et Thomas Luckmann :

Bien que l’enfant ne soit pas seulement passif au cours de la socialisation, c’est néanmoins l’adulte qui établit les règles du jeu. L’enfant peut jouer le jeu avec enthousiasme ou résister obstinément. Mais il n’existe pas d’autre jeu, hélas (…) Comme l’enfant ne dispose pas du moindre choix en ce qui concerne ses autruis significatifs [c’est-à-dire les individus qui vont compter dans sa socialisation primaire, ses parents en première instance] son intériorisation de leur réalité particulière est quasi inévitable. L’enfant n’intériorise pas le monde de ses autruis significatifs comme un monde possible parmi beaucoup d’autres. Il l’intériorise comme le monde, le seul monde existant et concevable, le monde tout court[3].

La métaphore du jeu, utilisée par Peter Berger et Thomas Luckmann, est certes plus plaisante que celle de l’hypnose ; mais le fond du processus (un jeu totalement contraint dans ses principes mêmes) n’est pas si différent. Refuser que la socialisation enfantine soit une longue contrainte, c’est peut-être confondre les normes éducatives actuelles (la manière plus « douce » ou « démocratique » dont on pense aujourd’hui souhaitable d’élever des enfants) et la description de ce qu’est un processus de socialisation, dont les mécanismes tiennent forcément de la contrainte même si leurs contenus ne sont pas présentés comme tels. Il s’agit donc de ne pas confondre les normes éducatives et les conséquences du processus de socialisation, qui sont les mêmes à l’époque de Durkheim et aujourd’hui : le modelage de l’enfant par la société globale et locale dans laquelle il est élevé. Le modèle de l’hypnose, qui combine la force et la rémanence du conditionnement enfantin à l’oubli ultérieur de ce conditionnement (« quand vous vous réveillerez [de votre enfance], vous aurez oublié une grande partie des séances hypnotiques, mais, sans savoir forcément pourquoi, vous envisagerez le monde de telle façon et non de telle autre, aimerez tels aliments et non tels autres, pratiquerez tels sports et activités culturelles et non tels autres, ou aurez telles préférences politiques et non telles autres ») est de ce fait peut-être plus pertinent qu’il semble à première vue.

• Le dépassement de l’hypnotisme

De plus, condamner chez Durkheim une approche par trop mécanique de la socialisation, c’est passer sous silence toutes les relativisations du mécanisme qu’il élabore lui-même. Si ses théories semblent principalement établir l’existence d’un processus de socialisation fort proche d’une éducation décidée et volontaire, l’examen des textes de Durkheim fait apparaître certaines limites de ce type de volontarisme éducatif, qui peuvent nous aider à comprendre comment et pourquoi la socialisation ne se réduit pas aux processus explicitement éducatifs.

Des deux points soulignés plus haut (la passivité et l’inconscience des éduqués d’une part, l’activité et la lucidité des éducateurs d’autre part), c’est sur le deuxième que les limites établies par Durkheim sont les plus nombreuses. Au fil de son œuvre, il recense en effet un certain nombre de raisons qui mettent à mal cette hyperconscience et cette toute-puissance de l’éducateur, raisons qui se rattachent au fait que « la société » est plus puissante encore que les éducateurs, qui sont eux aussi soumis à des lois sociales qui limitent leur action – ce qui montre bien qu’il ne s’agit pas de prendre au pied de la lettre le caractère « naturel » de l’autorité de l’éducateur dont parle Émile Durkheim. Tout d’abord, des normes éducatives s’imposent à chaque époque avec la force du fait social, et prescrivent à chaque génération d’éducateurs la manière dont elle va élever les enfants – nous y reviendrons plus en détail dans le chapitre suivant. De plus, parce que l’éducation « reproduit » la société mais ne la crée pas, les éducateurs ne peuvent pas créer chez l’enfant des dispositions qu’ils n’ont pas eux-mêmes et qu’ils n’auraient pas acquises lors de leur propre éducation : « Comment alors imprimeraient-ils à ceux qu’ils forment une orientation différente de celle qu’ils ont reçue ? »[4]. Enfin, Durkheim avance que la construction d’un être social est loin de se limiter aux effets des actions intentionnelles entreprises en ce sens :

Si maîtres et parents sentaient, d’une manière plus constante, que rien ne peut se passer devant l’enfant qui ne laisse en lui quelque trace, que la tournure de son esprit et de son caractère dépend de ces milliers de petites actions insensibles qui se produisent à chaque instant et auxquelles nous ne faisons pas attention à cause de leur insignifiance apparente, comme ils surveilleraient davantage leur langage et leur conduite !

L’action exercée sur les enfants par leurs éducateurs est donc constante :

Il n’y a pas de période dans la vie sociale, il n’y a même, pour ainsi dire, pas de moment dans la journée où les jeunes générations ne soient pas en contact avec leurs aînés, et où, par suite, elles ne reçoivent de ces derniers l’influence éducatrice. Car cette influence ne se fait pas seulement sentir aux instants très courts où parents ou maîtres communiquent consciemment, et par la voie d’un enseignement proprement dit, les résultats de leur expérience à ceux qui viennent après eux. Il y a une éducation inconsciente qui ne cesse jamais. Par notre exemple, par les paroles que nous prononçons, par les actes que nous accomplissons, nous façonnons d’une manière continue l’âme de nos enfants[5].

Dans ces extraits, Émile Durkheim élabore une conception de la socialisation bien différente de ce que met en avant une lecture courante de ses théories de l’éducation. Les moments socialisateurs ayant un effet sur les enfants sont étendus à la totalité des interactions enfants-adultes au lieu de se limiter aux moments explicitement éducatifs ; la socialisation est faite de davantage de non-intentionnel que d’intentionnel ; c’est un processus continu et diffus, quasiment invisible, « d’influence », qui s’avère très différent de l’activité pédagogique méthodique de l’hypnotiseur. Socialisation et éducation sont donc distinctes, déjà chez Durkheim, et il nous aide à comprendre que l’influence socialisatrice ne se limite pas aux moments d’éducation explicite.

1.2 La socialisation comme inconscient de l’éducation

Pierre Bourdieu fournit, avec l’habitus, une théorie de cette dimension non consciente. Il ne s’agit pas ici de définir l’habitus pour lui-même (on pourrait dire très vite que c’est le principe générateur des pratiques et des représentations d’un individu ou d’une classe d’individus) mais de voir que « la sociogenèse des dispositions qui constituent l’habitus » est bien un processus de socialisation, dans la mesure où l’habitus est constitué par l’incorporation des conditions sociales et des expériences passées, notamment enfantines. Au cours du processus de socialisation primaire, les structures sociales sont retraduites dans la famille et inscrites, par la vie quotidienne, dans les têtes et les corps enfantins :

Ce sont en effet les structures caractéristiques d’une classe déterminée de conditions d’existence qui, à travers la nécessité économique et sociale qu’elles font peser sur l’univers relativement autonome de l’économie domestique et des relations familiales ou, mieux, au travers des manifestations proprement familiales de cette nécessité externe (formes de la division du travail entre les sexes, univers d’objets, modes de consommation, rapport aux parents, etc.) produisent les structures de l’habitus qui sont à leur tour au principe de la perception et de l’appréciation de toute expérience ultérieure[6].

Lire la théorie de l’habitus comme une théorie de la socialisation permet de compléter notre première approche de la force de la socialisation primaire, en insistant d’abord, en ce qui concerne les modalités de la socialisation, sur les aspects inconscients du processus et de ses effets.

• La non-conscience de l’incorporation

La non-conscience du processus de socialisation tient avant tout à sa dimension corporelle. La socialisation est en effet une « incorporation » ou une « somatisation » des structures du monde social au cours de laquelle le corps est traité « comme un pense-bête », c’est-à-dire comme une sorte d’aide-mémoire dans lequel s’inscrivent les situations d’existence sous forme de conduites à tenir. Les conditions matérielles d’existence de chaque famille, les rapports au monde représentés – car eux-mêmes incorporés – par les parents ainsi que les premières expériences s’inscrivent donc en quelque sorte directement sur et dans le corps de l’enfant, sans passer par la case « conscience », pourrait-on dire : « les injonctions sociales les plus sérieuses s’adressent non à l’intellect mais au corps », et « nous apprenons par corps ». Par exemple, « l’essentiel de l’apprentissage de la masculinité et de la féminité tend à inscrire la différence entre les sexes dans les corps (à travers le vêtement notamment) sous la forme de manières de marcher, de parler, de se tenir, de porter le regard, de s’asseoir, etc.[7] ». Qu’on pense en effet à tout le travail qui est accompli pour inscrire très précocement la différence sexuelle sur les corps enfantins : le bleu et le rose, les pantalons et les jupes, parfois même les boucles d’oreilles… C’est donc dès l’enfance que la différenciation des vêtements inculque un rapport au corps particulier : on ne marche pas, on ne se tient pas, on ne s’assoit pas de la même manière en pantalon et en jupe, on n’est par ailleurs pas autorisé socialement à avoir les mêmes attitudes et activités, et on prend de ce fait insensiblement l’habitude d’un rapport à l’espace (et donc au monde social) différent.

Cet apprentissage insensible façonne donc chaque corps (et partant chaque individu) selon les structures du milieu où il grandit. Pionnier de la sociologie de l’incorporation, Marcel Mauss le notait déjà à partir d’exemples devenus célèbres : selon les pays, les militaires, et même les civils, ne marchent pas de la même manière ; selon les générations, les individus ne nagent pas non plus de la même façon – et Marcel Mauss de raconter qu’il ne peut pas s’empêcher de nager en recrachant de l’eau, comme un « bateau à vapeur », parce que, « de son temps », on apprenait à nager de cette manière-là et que son corps n’en connaît pas d’autres[8].

La socialisation est incorporation en cela qu’elle fabrique les corps, et des corps différents. Mais les travaux de Pierre Bourdieu nous aident aussi à comprendre que, ce faisant, elle fabrique en même temps tout un rapport au monde social. Par exemple, l’injonction « tiens-toi droit » n’est pas seulement corporelle : elle porte en germe l’intériorisation d’un rapport ascétique au corps et de l’importance de la présentation de soi, tout en engageant également une opposition morale, chargée de connotations sociales, entre la tenue et le relâchement. On n’incorpore donc pas exclusivement du « corporel », et les catégories de pensées, les « structures cognitives », les « schèmes de perception et d’appréciation », les « principes de division » (ce qui est jugé « bien » ou « mal »), tout ce qui constitue les lunettes au travers desquelles nous envisageons le monde social, sont eux aussi « incorporés » lors du processus de socialisation, tout prêts à être activés par les situations et les expériences.

C’est à ce titre qu’on peut parler de l’incorporation d’un capital aussi immatériel que le « capital culturel », c’est-à-dire de la transmission de l’héritage culturel des parents vers les enfants. Là encore apparaît nettement la façon dont la socialisation primaire peut être distinguée de ce que serait une éducation consciente et volontariste. Pierre Bourdieu, Alain Darbel et Dominique Schnapper soulignent en effet que l’incitation culturelle familiale n’a pas besoin d’être délibérée et « méthodique » (on se souvient, a contrario, de l’emploi de ce terme par Durkheim) « pour être efficace », et de plus qu’« elle agit souvent sans être ressentie » dans la mesure où elle provient d’« une fréquentation [des œuvres culturelles] précoce et insérée dans les rythmes familiers de la vie familiale »[9]. On sait bien, par exemple, que la lecture d’histoires à haute voix aux enfants a plus de chances de produire des lecteurs que son absence, et qu’une telle pratique est dans certains milieux une méthode éducative tout à fait consciente. Mais une grande partie de l’héritage culturel se transmet aussi :

de façon plus discrète et plus indirecte et même en l’absence de tout effort méthodique et de toute action manifeste. C’est peut-être dans les milieux les plus « cultivés » qu’il est le moins besoin de prêcher la dévotion à la culture ou de prendre en main, délibérément, l’initiation à la pratique culturelle (…) Les classes cultivées ménagent des incitations diffuses [bien faites] pour susciter, par une sorte de persuasion clandestine, l’adhésion à la culture[10].

On peut ainsi mettre au compte de cette « persuasion clandestine » la façon dont les biens culturels (par exemple les tableaux, les livres de la bibliothèque, les CD de musique, etc.), « et en particulier ceux qui font partie de l’environnement natal », exercent un effet éducatif, sinon « par leur seule existence »[11] (ce que Pierre Bourdieu appelle « l’effet Arrow généralisé »), du moins par leur existence et par l’usage qui en est fait par les adultes qui entourent l’enfant.

Le fait que l’incorporation ne se limite pas au corporel signifie également qu’il existe un caractère « global » de la socialisation, puisque l’incorporation de catégories ou d’attitudes à partir d’un domaine pratique donné (la tenue du corps en société, pour reprendre l’exemple du « tiens-toi droit ») peut avoir des effets et être activée dans d’autres domaines pratiques (le rapport à autrui, la division privé/public, les attitudes morales…) : c’est ce qu’on désigne par les termes de « transférabilité » ou « transposabilité » des produits de la socialisation. Pierre Bourdieu parle ainsi de l’habitus comme d’un « système de dispositions durables et transposables ». Les dispositions, c’est-à-dire les façons d’être, de faire et de voir le monde, les inclinations à agir de telle ou telle manière ou à ressentir telle ou telle chose sont intériorisées à partir d’un domaine pratique donné ou auprès d’une instance précise de socialisation mais ont également des effets dans d’autres domaines pratiques ou d’autres situations sociales.

• La non-conscience de l’histoire

La transférabilité des produits de la socialisation conduit à considérer une deuxième dimension non consciente de l’incorporation et de la socialisation. À la non-conscience du processus d’incorporation lui-même s’ajoute celle de ses effets, à savoir de son « activation » dans des situations qui peuvent être très différentes de celles où les dispositions ont été inculquées. On ne se rend pas compte que l’on « incorpore », mais on peut aussi ne pas se rendre compte que, lorsqu’on agit, c’est en fait ce que nous sommes devenus suite à cette incorporation qui agit en nous. Comme le disait déjà Émile Durkheim :

en chacun de nous, suivant des proportions variables, il y a de l’homme d’hier ; et c’est même l’homme d’hier qui, par la force des choses, est prédominant en nous, puisque le présent n’est que bien peu de chose comparé à ce long passé au cours duquel nous nous sommes formés et d’où nous résultons. Seulement, cet homme du passé, nous ne le sentons pas, parce qu’il est invétéré en nous ; il forme la partie inconsciente de nous-mêmes[12].

Et c’est dans cette tradition que s’inscrit Pierre Bourdieu quand il écrit que l’inconscient « n’est jamais en effet que l’oubli de l’histoire que l’histoire elle-même produit » et en définissant l’habitus comme une « histoire incorporée, faite nature, et par là oubliée en tant que telle (…), présence agissante de tout le passé dont il est le produit »[13]. L’examen des socialisations de classe ou sexuée qui sera fait plus loin fournira des exemples précis de cette « histoire incorporée » qui nous fait parfois agir sans que nous en ayons forcément conscience.

• L’hystérésis des produits de la socialisation familiale

La socialisation primaire familiale, dans la théorie de l’habitus, engendre également des produits particulièrement stables et résistants aux transformations. Pierre Bourdieu évoque une « hystérésis » de l’habitus qui est constitué lors de la socialisation familiale, empruntant à la physique ce terme (« retard de l’effet sur la cause ») qui désigne par extension l’inertie des dispositions acquises, la résistance au changement et la tendance de l’individu à persévérer dans la direction prise par la socialisation familiale.

Ce poids particulier des premières expériences :

résulte en effet pour l’essentiel du fait que l’habitus tend à assurer sa propre constance et sa propre défense contre le changement à travers la sélection qu’il opère entre les informations nouvelles, en rejetant, en cas d’exposition fortuite ou forcée, les informations capables de mettre en question l’information accumulée et surtout en défavorisant l’exposition à de telles informations (…) [et en favorisant] les expériences propres à la renforcer.

Ce processus continu, souvent infra-décisionnel et quasiment invisible de sélection entre les lieux où l’on va et ceux que l’on évite, les événements qui comptent et ceux dont on ne connaît même pas l’existence, les personnes susceptibles d’être fréquentées et les autres, tend à mettre l’habitus « à l’abri des crises ». Suivant les cas, ce type de processus peut d’ailleurs être d’autant plus insensible qu’il tient aux conditions d’existence des individus (par exemple, à l’action de la ségrégation spatiale, qui tend à ce que soient rassemblés ceux qui se ressemblent) ou au contraire appartenir au registre conscient et volontaire des stratégies éducatives (par exemple, dans les volontés parentales d’éviter les « mauvaises fréquentations » ou les « mauvaises lectures »)[14].

La socialisation familiale produit donc des « dispositions irréversibles », si l’on entend par ce terme non une disposition définitive, mais bien « une disposition qui ne peut être elle-même réprimée ou transformée que par un processus irréversible produisant à son tour une nouvelle disposition irréversible ». Dans cette perspective, il n’est donc pas impossible que les dispositions acquises lors de la socialisation familiale soient « réprimées » ou « transformées ». Mais une telle transformation nécessite des conditions particulières capables de contrer l’hystérésis de la socialisation familiale. Elle est d’autant plus improbable et difficile que tout nouveau processus de socialisation doit compter avec les résultats de la socialisation primaire, avec ce qu’elle a fait de l’individu. Ainsi, la socialisation primaire, qui « s’accomplit dans un travail pédagogique sans antécédent » (puisqu’elle vient en premier), produit un « habitus primaire » qui est au principe de la constitution ultérieure de tout autre habitus : par exemple, l’habitus acquis dans la famille est au principe de la réception et de l’assimilation de l’éducation scolaire[15].

Or certaines socialisations familiales sont plus en harmonie que d’autres avec les principes de la socialisation scolaire : la façon dont sont élevés les enfants des classes moyennes et supérieures cultivées leur procure des compétences et des appétences qui sont celles qui sont réclamées d’eux par l’école. Les différences entre socialisations familiales doivent donc aussi être vues pour ce qu’elles sont, à savoir non de simples variations d’une famille à l’autre, mais le terreau de véritables inégalités. Cette rencontre entre la question de la socialisation et celle de la domination (qu’elle soit de classe ou de genre) conduit à prendre en considération une troisième grande propriété de la socialisation familiale : l’existence de classes de socialisations.

• Des classes de socialisations

Si Émile Durkheim évoquait déjà la variabilité sociale des éducations selon l’époque historique, la caste et la classe, et même selon le sexe, Pierre Bourdieu systématise une telle approche et fait de cet aspect l’angle principal d’analyse de l’habitus : il existe des classes de socialisations, qui produisent donc des classes d’habitus, et en tout premier lieu des socialisations et des habitus de classe. Parce qu’elle opère comme une « classe de conditions d’existence et de conditionnements identiques ou semblables », la classe sociale est en effet « inséparablement une classe d’individus biologiques dotés du même habitus, comme système de dispositions commun à tous les produits des mêmes conditionnements ». L’appartenance à une classe sociale donnée produit donc des socialisations, sinon identiques, du moins plus semblables entre elles qu’aux socialisations dans les autres classes sociales :

S’il est exclu que tous les membres de la même classe (ou même deux d’entre eux) aient fait les mêmes expériences et dans le même ordre, il est certain que tout membre de la même classe a des chances plus grandes que n’importe quel membre d’une autre classe de s’être trouvé affronté aux situations les plus fréquentes pour les membres de cette classe[16].

On retrouve ici l’idée que la socialisation se compose d’expériences éprouvées puis incorporées, dont l’ordre est primordial pour comprendre le processus (puisque l’incorporation d’une expérience constitue une partie du filtre de la suivante). À cette dimension s’ajoute donc le fait que les socialisations peuvent être regroupées en classes de socialisations de classe. C’est dans La Distinction que Bourdieu démontre empiriquement les effets de ces socialisations de classe, à la fois sur les pratiques des individus (ce que leur socialisation leur fait faire) et sur leurs goûts (ce que leur socialisation leur fait aimer, préférer, ou au contraire détester, ce qu’elle leur fait valoriser ou au contraire stigmatiser chez les autres) :

Ce que mange l’ouvrier et surtout sa manière de le manger, le sport qu’il pratique et sa manière de le pratiquer, les opinions politiques qui sont les siennes et sa manière de les exprimer diffèrent systématiquement des consommations ou des activités correspondantes du patron d’industrie ; mais ce sont aussi des schèmes classificatoires, des principes de classement, des principes de vision et de division, des goûts, différents. Ils font des différences entre ce qui est bon et ce qui est mauvais, entre ce qui est bien et ce qui est mal, entre ce qui est distingué et ce qui est vulgaire, etc., mais ce ne sont pas les mêmes. Ainsi, par exemple, le même comportement ou le même bien peut apparaître distingué à l’un, prétentieux ou m’as-tu-vu à l’autre, vulgaire à un troisième[17].

La socialisation de classe, en construisant des habitus de classe, produit donc à la fois des pratiques objectivement classables et des systèmes de classement de ces pratiques.

L’existence de ces habitus de classe ne signifie pourtant pas que les individus issus d’une même classe sociale soient interchangeables et constituent des sortes de clones sociaux : il existe en effet, dans la théorie de Pierre Bourdieu, des « habitus individuels », qui constituent autant de diversités singulières à l’intérieur de l’homogénéité produite par l’habitus de classe[18]. L’apport propre de la théorie de l’habitus tient cependant à la manière dont elle nous force à prendre en compte autre chose que l’individuel, ou la spécificité des interactions familiales qui ont constitué la socialisation, pour comprendre la genèse d’un individu donné. Sortir de la famille (au sens de se pencher sur les structures sociales plus larges qui l’englobent, c’est-à-dire considérer que ce qui se passe dans la famille ne dépend pas seulement de la famille), ce peut être en effet le meilleur moyen de comprendre la socialisation qui s’y opère.

2. Les premiers plis de la structure sociale

C’est pour cette raison que nous allons nous concentrer sur trois grands types de conditions d’existence et leurs effets, dans la mesure où ils représentent trois grands principes de variations des socialisations. Pour le dire vite, la socialisation familiale ne produit pas les mêmes personnes si on naît au XIXe ou au XXIe siècle, enfant d’ouvriers spécialisés ou de cadres supérieurs, garçon ou fille. Selon une métaphore de Gilles Deleuze reprise par Bernard Lahire, on a affaire, avec ces trois principes de variation, à des « opérations de plissement » et d’intériorisation de l’espace social dans la constitution de l’individu, chacun de nous étant comparable à une feuille pliée ou à un tissu chiffonné résultant des multiples « plis » de la structure sociale en nous. Le « dedans » ou l’intérieur (l’individualité, les catégories de jugement, les goûts, que nous ressentons comme personnels…) et le « dehors » ou l’extérieur (les structures historiques et sociales) ne s’opposent ainsi pas plus que ne s’opposent une feuille froissée et la même, dépliée[19].

2.1 Le poids de l’histoire

L’éducation dans la Rome ancienne avait pour objet de faire des Romains, nous dit Émile Durkheim : chaque époque marque ainsi de ses caractéristiques propres les générations qui sont élevées en son sein, et l’éducation a « prodigieusement varié suivant les temps et les pays ». Si la socialisation est différenciée en fonction de divers facteurs (la classe sociale ou le genre, par exemple), elle n’en produit pas moins une « base commune » qui va opposer les générations les unes aux autres et rassembler les individus nés à la même époque. Durkheim évoque par exemple le cas du Moyen Âge, où serfs, vilains, bourgeois et nobles recevaient selon lui une même éducation chrétienne, avant de caractériser les différentes formes d’éducation qui se seraient succédé au cours des siècles, « ascétique au Moyen Âge, libérale à la Renaissance, littéraire au XVIIe siècle, scientifique de nos jours »[20]. On peut s’interroger sur la réalité de cette « base commune » qui modèlerait de manière identique tous les individus d’une même génération. Peut-être vaut-il mieux distinguer, comme le fait Karl Mannheim, les différentes « unités de génération » qui coexistent à l’intérieur d’une même situation de génération. Quoi qu’il en soit, ce dernier avance également que l’appartenance à une unité de génération donnée implique des effets socialisateurs effectivement communs aux différents individus – l’intériorisation d’un « habitus de génération », selon la lecture proposée par Gérard Mauger[21].

Pour Norbert Elias, ces modèles d’éducation s’inscrivent dans une évolution historique repérable : les socialisations ne sont pas seulement différentes d’une époque à l’autre, cette différence est en fait orientée selon un axe d’autocontrainte croissante. Les travaux de Norbert Elias constituent une double contribution à l’analyse des processus de socialisation. Ces derniers sont tout d’abord étudiés au niveau de l’individu et des mécanismes sociaux à l’œuvre dans la socialisation enfantine, Elias montrant même comment l’analyse sociologique de la socialisation peut rendre compte de quelque chose d’aussi exceptionnel que le génie musical de Mozart[22]. De plus, il appréhende l’évolution des processus de socialisation du point de vue global de la société tout entière, et notamment de leurs transformations historiques. Son analyse des processus de « socialisation de l’enfant », de « formation des habitudes » et de « conditionnement » se fait donc tant au niveau de l’histoire individuelle qu’à celui de l’histoire des sociétés. Or selon Norbert Elias, ces deux niveaux sont reliés entre eux par une « loi fondamentale sociogénétique ». Cette loi postule une homologie entre le trajet parcouru, aujourd’hui, par tel enfant lors de la socialisation primaire et le chemin accompli, au cours des siècles, par les sociétés occidentales :

L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu ; chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble.

Cette histoire, c’est celle de l’intériorisation progressive des contraintes, du passage de la contrainte externe qui s’exerce sur un individu ou un groupe d’individu à l’auto-contrainte, « seconde nature » résultant de l’intériorisation de la contrainte externe. Elias met en évidence ce passage à partir de l’étude des manuels de savoir-vivre, destinés, au cours des siècles, à éduquer enfants et adultes. Ces manuels révèlent « les normes de coutumes et de comportements que la société s’efforçait d’imposer aux individus à tel moment donné » et constituent les instruments efficaces du « conditionnement », de la « mise en forme » (Fassonierung) de l’individu par la société[23]. Ils manifestent, entre autres, le passage progressif d’une contrainte externe couplée à un contrôle conscient effectué par les individus à une auto-contrainte fonctionnant en grande partie sur la base d’automatismes. Par exemple, de même qu’aujourd’hui les enfants apprennent petit à petit à utiliser une fourchette, parce qu’on leur enjoint de le faire, ou simplement qu’ils voient les adultes le faire, puis en viennent à considérer cet usage comme nécessaire et à ressentir du dégoût à l’idée d’attraper un certain type de nourriture à pleine main, de même peut-on retracer le processus de civilisation qui a peu à peu « introduit » la fourchette dans nos sociétés (dans certains groupes puis dans tous) à travers des exigences explicites (par exemple, les manuels de savoir-vivre), jusqu’à ce que cette pratique devienne un besoin « automatique », sans même qu’il soit nécessaire, de génération en génération, de l’imposer. Norbert Elias propose par ailleurs d’étendre cette analyse aux différences entre nations, dont la langue, la culture, les valeurs, et l’État qui se charge de les inculquer façonnent des individus possédant des traits semblables[24] : nos modalités actuelles de socialisation sont donc tout à la fois le produit, qu’on peut dire « civilisationnel », d’une histoire et d’une inscription nationale.

2.2 La socialisation de classe

Si la période historique constitue une sorte de socle commun des socialisations qui s’y déroulent, c’est donc aussi un opérateur de différenciation puisqu’elle oppose les générations les unes aux autres. Au sein d’une même génération, un facteur majeur de différenciation des socialisations est l’origine sociale des enfants, c’est-à-dire l’appartenance de classe des parents. Comme le souligne le sociologue anglais Basil Bernstein, qui a particulièrement insisté sur cette dimension dans ses travaux, la classe sociale détermine « profondément » les formes de socialisation :

La structure des classes influence le travail et les rôles éducatifs, commande les rapports que les différentes familles peuvent avoir les unes avec les autres et façonne profondément l’expérience sociale primaire acquise dans la famille. Le système des classes influence profondément la distribution du savoir entre les membres d’une société. Il conditionne le sentiment que l’on peut agir sur le monde, qui est très inégalement partagé. Il sépare nettement les communautés les unes des autres et les hiérarchise en les opposant sur une échelle de valeur[25].

• Le caractère explicatif de l’origine sociale

D’une certaine façon, on peut dire que toute enquête statistique qui fait apparaître l’origine sociale (c’est-à-dire la position sociale des parents des personnes interrogées, et non simplement la propre position sociale de ces personnes, même si les deux sont justement liées) comme facteur explicatif d’une pratique sociale quelconque sous-entend l’existence d’effets liés à la socialisation primaire. Les enquêtes de mobilité sociale, en montrant que sont liées origine sociale et position sociale des individus, en sont un exemple évident, qui permet de plus de faire l’hypothèse que quand une pratique est expliquée par la position sociale des individus, c’est peut-être également leur origine sociale qui joue à travers celle-ci. Les catégories socioprofessionnelles peuvent donc être considérées comme des « résumés » de socialisations de classe, qui condensent les traits communs de ces socialisations, et toute enquête qui met en lumière l’effet différentiel de l’appartenance sociale sur les pratiques ou les représentations réaffirme le poids de la socialisation primaire.

En ce qui concerne par exemple les pratiques alimentaires et leur lien avec la corpulence corporelle, elles peuvent déjà être expliquées, entre autres facteurs, par la position de classe des individus : les produits alimentaires consommés sont variables selon la position sociale, et, pour les femmes en tout cas, le poids moyen décroît à mesure qu’on s’élève dans l’échelle des CSP[26]. Mais on peut aller plus loin et faire l’hypothèse que la socialisation primaire (et ses variations sociales de classe) tient un rôle important dans l’établissement de ces différences – qu’on peut d’ailleurs qualifier d’inégalités, d’un point de vue de santé publique ou bien au regard des bénéfices symboliques attachés à la possession de l’excellence sociale corporelle. En effet, c’est dès l’adolescence, et pour les deux sexes, que l’on peut faire apparaître une variation des fréquences du surpoids et de l’obésité (minimales pour les adolescents dont le père ou la mère sont cadres, maximales lorsqu’ils sont ouvriers non qualifiés) qui reflète les variations de la structure sociale et qui a toutes les chances de se perpétuer à l’âge adulte[27]. Or on peut faire référence à différents éléments de la socialisation pour comprendre comment se constituent ces « corps de classe » : aux pratiques alimentaires (par rapport aux classes supérieures, surconsommation dans les classes populaires d’aliments gras et caloriques, souvent moins coûteux, sous-consommation de légumes et fruits frais, de poissons non transformés) et sportives (chez les adolescents, la pratique sportive est fonction du diplôme des parents : moins il est élevé, moins elle est fréquente), ainsi qu’aux schèmes de perception du corps, à la « morale de la bonne vie », et à la valorisation hédoniste de l’enfance en milieu populaire sur lesquels nous reviendrons ci-après avec les travaux de Richard Hoggart.

Il est évidemment difficile d’observer cette socialisation familiale de classe « en train de se faire », au moment et pendant la totalité du temps où elle s’accomplit. Dans l’idéal, il faudrait en effet pour cela passer un certain nombre d’années à observer en continu les conditions de vie et les interactions parents-enfants dans le foyer, et cela sans que cette observation de l’intime ne modifie les pratiques observées. Les sociologues ne sont cependant pas pour autant condamnés à ne faire que postuler les processus de cette socialisation au vu de ses produits. Une analyse approfondie de deux familles d’enfants de 11 ans appartenant à des milieux sociaux contrastés permet ainsi, pour reprendre l’exemple précédent, d’étudier de manière frappante les processus qui composent la « fabrication du corps de classe ». Elle montre comment le travail que les parents réalisent sur l’apparence de leurs enfants (pour l’habiller, le nourrir, le soigner) est à la fois classé (déterminé par la position des familles dans l’espace social) et classant (le corps fabriqué par la socialisation de classe devient un signe et un marqueur de cette position)[28].

Certaines enquêtes nous donnent donc accès à des pans importants de cette socialisation primaire de classe.

• Des jeux de classes

C’est le cas de celles qui portent sur les jouets et les jeux enfantins. Le jeu paraît aujourd’hui définir l’enfance et semble un universel du comportement enfantin : pourtant, jeux et jouets, dans leur nature comme dans leur usage familial, portent très profondément la marque de la position de classe de la famille, et sont donc à l’origine d’effets socialisateurs différenciés.

L’étude pionnière de Jean-Claude Chamboredon et Jean Prévot montre en effet, avec les travaux de Basil Bernstein qu’elle recoupe, comment certains jeux, et certains usages de ces jeux rendent possible « d’introduire l’école à la maison » et vont de ce fait préparer l’enfant aux réquisits scolaires. Ces « apprentissages ludiques » font que l’enfant, tout en jouant, intègre des contenus éducatifs. Or un tel usage du jeu est beaucoup plus probable dans les familles de classes supérieures ou moyennes, à capital culturel élevé, que dans les familles de classes populaires. Il dépend en effet de conditions économiques, qui ne se limitent pas aux aspects strictement financiers (le coût des jeux et de jouets) mais englobent par exemple les questions spatiales (la taille du logement et l’existence d’une chambre particulière pour l’enfant favorisent le large déploiement des jeux). Il implique également que soient réalisées des conditions culturelles, telles la perception par les parents du caractère éducatif des jouets, appuyée sur une connaissance au moins partielle des théories du développement enfantin, que les auteurs conçoivent comme nécessaire pour inspirer ou même guider le jeu éducatif. Enfin, c’est toute une représentation de la distinction entre travail et loisir, très différente selon l’appartenance de classe, que les auteurs font intervenir. En ce qui concerne les classes populaires, leurs conditions de vie et de travail (le caractère pénible et dangereux du travail, le caractère contraignant de la surveillance exercée…) expliquent qu’une opposition très forte entre ces deux termes structure leurs représentations. De ce fait, c’est la possibilité même d’un « jeu éducatif » qui peut être évacuée, et c’est à l’école qu’est conférée la charge exclusive de la transmission culturelle. Dans les familles à capital culturel élevé en revanche, il est bien plus probable qu’une continuité soit, en pratique et dans les représentations, établie entre « jeu » et « travail » (« on peut et on sait travailler en se jouant, jouer à travailler, traiter un travail comme un jeu »). La « pédagogie du jeu » s’accorde donc avec un rapport au monde particulier, qui est celui des classes cultivées[29].

La socialisation primaire s’effectue donc selon des modalités très différentes en fonction de la position des familles dans l’espace social, sur lesquelles on peut effectuer quelques gros plans à partir des aspects plus particulièrement travaillés par les sociologues.

• Espace et temps : l’effet symbolique des conditions

matérielles d’existence

Comme le soulignent Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot, dont les enquêtes ont porté sur la grande bourgeoisie et notamment « la fabrication et l’entretien du grand bourgeois » :

Il semble tellement aller de soi que les familles riches disposent de grands appartements, de grosses voitures, de châteaux ou de propriétés en province, et qu’elles voyagent à travers la France et l’étranger, que l’on oublie volontiers les effets de ces expériences précoces sur la structuration des habitus et des représentations[30].

L’espace, tel qu’il est défini par Yves Grafmeyer et Jean-Yves Authier à partir de formulations durkheimiennes, joue le rôle d’un « milieu interne », fait de personnes et de choses rassemblées et agencées selon un certain ordre, et doit de ce fait être considéré comme un cadre contraignant, un « facteur actif » qui pèse sur le cours des phénomènes sociaux et notamment la fabrication des individus qui l’occupent et l’habitent[31]. Le « quartier » est ainsi le lieu de processus de socialisation spécifiques, qu’il soit bourgeois, populaire ou pavillonnaire : le cadre du lotissement, par exemple, produit une certaine manière de « grandir en pavillon » autour de la « placette », par l’entretien de l’entre-soi et de sociabilités juvéniles denses, ainsi que la définition d’un positionnement commun par rapport aux « jeunes des cités »[32]. Cette socialisation spatiale est à la fois l’apprentissage d’un rapport particulier à l’habitat et à l’espace (manières d’habiter ou de cohabiter) et une modalité toujours intrinsèquement spatiale d’apprentissages très divers (comme on le voit dans les causes spatiales des difficultés d’acquisition des pratiques étudiantes dans les « cités », ou la contribution du quartier bourgeois à l’acquisition d’un rapport assuré et dominant au monde social chez ses habitants)[33]. De plus, les définitions mêmes de « l’espace » à considérer sont soumises à variations sociales, dans la mesure où l’on peut aujourd’hui parler, pour certaines fractions des classes dominantes, d’une « socialisation internationale » produisant « un ensemble de dispositions [par exemple la pratique des langues étrangères, les compétences et le goût pour la mobilité, pour le cosmopolitisme familial et professionnel], qui portent à considérer les relations avec les étrangers comme s’inscrivant dans la continuité de l’identité sociale (…) Les grands vivent sur de grands espaces »[34].

La « structuration temporelle de la vie familiale » se combine en outre aux dimensions spatiales, et ce sont également des rapports particuliers au temps qui sont tissés et intériorisés lors de la prime socialisation[35]. L’usage, dans certaines familles, des instruments écrits de rationalisation temporelle (tels que les calendriers, les agendas, les plannings ou les listes de choses à faire) objective le temps, le règle et le structure, et rend possible la planification des activités et un rapport réflexif de maîtrise du temps, qui se transmet aux enfants et correspond aux réquisits temporels scolaires[36]. À nouveau, l’apprentissage de rapports au temps différents s’ancre dans des différences de classe, de conditions de vie en tout premier lieu. Mathias Millet et Daniel Thin montrent ainsi comment les situations de précarité économique et les horaires de travail atypiques, en milieu populaire, peuvent produire une désynchronisation des rythmes familiaux et l’émergence d’une temporalité arythmique, coupée de pics d’urgence, susceptible d’engendrer des rapports fatalistes au présent et à l’avenir. Incorporés au cours de la socialisation primaire familiale, ces rapports au temps entrent en contradiction avec les exigences temporelles qui structurent l’activité scolaire, de concentration ou de planification temporelle des raisonnements[37]. À l’autre extrême de l’espace social, Annette Lareau analyse l’organisation temporelle du quotidien dans les familles bourgeoises sur lesquelles elle enquête. La forte structuration temporelle, par le recours fréquent aux activités organisées, se traduit par l’incorporation d’un rapport particulier au temps chez les enfants, comme dans le cas d’Alexandre qui se plaint que sa mère « l’inscrive à tout » mais reconnaît que sans ses activités, sa vie serait « ennuyeuse » et qu’elles le font se sentir « bien » — il se montre d’ailleurs déconcerté et grognon quand il découvre qu’il n’a « rien de prévu » (il ne compte ni l’école ni ses cours de piano et de guitare) pour le lendemain[38].

Espace et temps ne sont donc pas tant ici des données physiques a priori que les matrices et résultats de processus de socialisation complexes qui obéissent à des lois et des variations sociales.

Les conditions matérielles de vie induisent ainsi un rapport aux contraintes économiques et à l’espace qui différencie profondément les socialisations bourgeoises et populaires. Richard Hoggart, qui fait à la fois la sociologie et l’autobiographie de son enfance et de la classe populaire anglaise dont il est issu, retrace les conditions spécifiques, matérielles et culturelles, de cette socialisation primaire. Il reconstruit un quotidien marqué par l’expérience de la pauvreté et de la nécessité de tout compter pour pouvoir « joindre les deux bouts »[39]. Ce qui serait sans doute perçu, d’un point de vue bourgeois, comme « promiscuité » et « entassement » peut certes très bien être vécu sur le mode de la « chaleur du foyer », de l’intimité et de la solidarité familiales[40]. Il n’en reste pas moins que ces conditions de socialisations différentes induisent « un rapport spécifique à l’espace, à son propre corps et au corps des autres » et engagent l’intériorisation de la place occupée dans la société en même temps que de ce rapport à l’espace[41].

Cependant, l’expérience du dénuement en milieu populaire ne signifie pas que les enfants y soient moins « gâtés », contrairement à ce qu’un raisonnement trop rapide pourrait laisser penser. En effet, les contraintes économiques ne dessinent pas à elles seules les modalités de la socialisation de classe. La culture de classe, qu’elle soit bourgeoise ou populaire, intervient. Richard Hoggart a montré que la forte contrainte économique en milieu populaire s’accompagnait d’une vision de l’enfance comme d’un temps préservé de cette contrainte, où les enfants sont d’autant plus choyés « qu’ils auront toute leur vie pour trimer », « qu’on n’est jeune qu’une fois » et qu’il « faut que les petits en profitent tant qu’ils le peuvent ». C’est à la lumière de cet aspect de la culture populaire que Richard Hoggart interprète à la fois les soins aux nourrissons et aux enfants, l’achat des jouets très coûteux par rapport au budget familial qui leur sont destinés, ou la manière dont les parents les nourrissent[42] – les surpoids et obésité enfantins en milieux populaires, relevés ci-dessus, pourraient constituer la « face noire » de ces pratiques, tout comme l’anorexie jouerait ce rôle pour les pratiques de contrôle et d’ascétisme alimentaire chez les classes moyennes et supérieures[43]. Cet aspect des socialisations populaires, relevé par Richard Hoggart dans les années 1950, est loin d’avoir disparu et peut servir aujourd’hui à interpréter la plus grande permissivité sur les usages de la télévision ou l’heure du coucher, et les cadeaux onéreux aux enfants (par exemple, les consoles de jeux), non comme un laxisme irresponsable, mais bien comme une disposition socialement produite à « saisir les bons moments » tant qu’ils existent[44].

• Apprentissage de la retenue et inculcation de l’habitus agonistique

Un autre exemple du « grand écart » que présente la socialisation de classe à ses extrêmes est l’opposition entre l’apprentissage d’un contrôle corporel de soi dans les milieux de la grande bourgeoisie et « l’inculcation de l’habitus agonistique » dans certaines familles des milieux populaires.

Dans son étude de la moyenne et haute bourgeoisie parisienne, Beatrix Le Wita distingue trois piliers de la culture bourgeoise : l’art du détail, le contrôle sur soi et la ritualisation du quotidien. En ce qui concerne le deuxième point, on peut voir dans ses travaux les multiples canaux par lesquels il peut être intériorisé au cours du processus de socialisation primaire. Tout d’abord, on retrouve le rôle joué par l’espace comme structure socialisatrice. Le salon bourgeois, par exemple et par excellence, est un lieu majeur d’intériorisation des modalités spécifiquement bourgeoises du contrôle sur soi. Le regard de l’ethnologue nous apprend que, pour le traverser, il faut savoir évoluer avec aisance dans un espace organisé pour le monde des adultes, contourner les fauteuils qui encadrent la table basse, ne pas s’octroyer n’importe quelle place, faire tout cela enfin en retenant sa voix et ses gestes pour ne pas déranger les adultes et leur usage du salon. Le jeune enfant qui arrive en courant du jardin ou de sa chambre est ainsi arrêté « par un regard ou des paroles bienveillantes », et la disposition du mobilier guide la manière dont il doit se tenir devant les adultes et s’adresser à eux : « il apprend ainsi à maîtriser le passage du dehors au dedans, à cheminer progressivement de l’agitation au calme, du bavardage à la parole contrôlée ». Bref, « la disposition même des meubles – table basse, fauteuils et divan, objets, tapis – dessine les trajets possibles et dicte les attitudes conformes ». Mais l’intériorisation du contrôle sur soi passe également par des stratégies éducatives très explicites, comme on peut l’observer dans le cas de l’apprentissage des manières de table : « le repas est, en effet, consciemment vécu comme un moment privilégié de socialisation autour duquel se concentre et se transmet l’ensemble des signes distinctifs du groupe familial bourgeois ». Le « mauvais exemple », susceptible de contrer l’intériorisation, est évacué, et la mère du petit Édouard ne peut plus accepter, à ses déjeuners-cantine, le fils de la concierge : « Je suis trop malheureuse pour lui, il se tient comme un goret. » Pendant le dîner familial, « les principes fondamentaux sont distillés, invariables, avec ténacité mais sans énervement » : ne pas mettre ses coudes sur la table, rester en place, attendre, ne pas faire attendre l’autre…[45]

À cette socialisation à la retenue, on peut opposer – peut-être un peu trop facilement ! – ce que David Lepoutre, qui a enquêté sur les adolescents de la cité des Quatre-Mille, nomme « l’inculcation de l’habitus agonistique », à savoir l’apprentissage d’une propension à l’affrontement physique. Cette inculcation se réalise selon lui dès la petite enfance, et fait partie de la socialisation familiale (l’habitus agonistique ne s’intériorise donc pas seulement dans le groupe de pairs ou à l’école). On peut tout d’abord relever l’usage des châtiments corporels, fréquents dans le mode d’éducation populaire, qui constituent un apprentissage de la violence physique. Ainsi, l’un des enquêtés de David Lepoutre peut-il lui lancer, à propos d’un enfant qui pleure : « Il chiale parce que c’est un petit bourgeois qui a jamais pris de coups, c’est tout ! », et le sociologue relève également les nombreuses fois où des parents d’élèves, convoqués par le principal, infligent sur le champ « de terribles roustes » à leurs enfants comme punition. Ensuite, l’inculcation de cet ethos de la violence physique peut être expliquée par le modèle de comportement fourni par les pères. « En accord avec l’idéal populaire de la virilité fondé sur la force physique et une conception des rapports sociaux dans laquelle l’honneur tient une place importante », les pères sont disposés à faire usage de la violence physique pour réagir aux offenses ou aux agressions. Un adolescent raconte ainsi avec fierté une scène où son père, mis en difficulté par un caissier de supermarché à propos de l’ordre qu’il avait inscrit sur un chèque, a réagi en mobilisant un autre capital : celui de l’intimidation et de la violence physique. De ce point de vue, la réprobation que les parents émettent publiquement quant à l’usage de la violence physique pèse de peu de poids par rapport à ces divers canaux d’intériorisation d’un ethos agonistique et d’un rapport au monde où l’affrontement physique devient une ressource à mobiliser[46].

• Les modes d’exercice de l’autorité

La question des rappels à l’ordre et de la place des sanctions dans les apprentissages nous conduit enfin à évoquer plus généralement les différences dans les modes d’exercices de l’autorité et leurs effets en termes de socialisation. On pourrait un peu trop vite déduire de certains des exemples précédents une opposition entre laxisme (populaire) et autoritarisme doux (bourgeois), et ce d’autant plus que ce ne sont pas les stéréotypes sociaux qui manquent pour apporter de l’eau au moulin d’une telle représentation. Les modes différentiels d’exercice de l’autorité entre classes sociales sont pourtant bien plus complexes, et ne se réduisent pas à une opposition entre autoritarisme et libéralisme, dans quelque sens qu’on la projette d’ailleurs. On a vu, avec l’enquête menée par Béatrix Le Wita, l’importance du rappel incessant de la règle dans l’éducation bourgeoise. Éric Mension-Rigau y voit également une constante de l’éducation aristocratique et bourgeoise, et les témoignages provenant de ces milieux qu’il a recueillis insistent sur le rôle de cette répétition infinie des mêmes préceptes dans l’établissement de la contrainte éducative[47]. On peut faire l’hypothèse qu’une telle modalité éducative est particulièrement susceptible de produire, comme on l’a vu avec le cas de la « retenue », des effets socialisateurs d’auto-contrainte : elle vise en quelque sorte sa propre suppression par intériorisation progressive de ses réquisits.

Or l’analyse des pratiques socialisatrices populaires effectuée par Daniel Thin permet de montrer que tel n’est pas le cas en milieux populaires. Dans un premier temps en effet, il met au jour la stigmatisation fréquente des familles populaires, accusées soit d’un excès d’autoritarisme (au détriment de « l’autonomie » de l’enfant, valeur phare des normes éducatives actuelles) soit d’un laxisme coupable, alternative qui existe aussi, sous une forme moins explicitement normative, dans les analyses sociologiques de ces familles. Daniel Thin la réfute et propose au contraire de voir précisément dans la combinaison de ces formes de sévérité et de liberté la cohérence et la spécificité des modalités d’autorité, de surveillance ou de contrôle propres aux socialisations populaires. Tout d’abord, certaines injonctions sont à respecter de manière impérative, mais laissent une grande marge de liberté à l’extérieur des cadres qu’elles fixent (par exemple, les enfants peuvent rester dehors pendant de longues heures, mais doivent absolument être rentrés à une heure donnée). De plus,

les pratiques des parents des familles populaires agissent davantage par contrainte extérieure qu’elles ne visent à générer une autocontrainte chez leurs enfants (…) Il n’est pas question dans les familles populaires de soumettre les enfants à des règles qui régenteraient l’ensemble de leur vie et qui justifieraient que leur transgression soit sanctionnée. Il s’agit surtout de rappeler les limites au coup par coup, c’est-à-dire lorsque l’acte ou le comportement d’un enfant met en cause sa sécurité, l’image de la famille ou l’autorité des parents[48].

Enfin, les sanctions sont contextualisées et immédiates, ce qui manifeste également que l’idée d’une autorité agissant sur les enfants hors de la présence physique des parents, par l’intériorisation des principes de comportements, est peu présente dans les familles populaires.

Les comparaisons auxquelles on vient de procéder entre certains traits extrêmes de positions extrêmes (les fractions les plus hautes de la bourgeoisie et parfois les plus démunies des classes populaires), si elles ont l’avantage de mettre en lumière l’amplitude des différences sociales, produisent inévitablement un effet de caricature des uns et des autres. Elles donnent cependant à voir « entre » quels extrêmes s’établit le nuancier des petites différences dans les socialisations de classe. L’espace immense qui sépare ces exemples n’est pas un espace vide, mais est précisément constitué des multiples variations qui font l’espace social des classes.

Il ne s’agit enfin pas d’oublier que des logiques sociales de différenciation sont à l’œuvre au sein des groupes sociaux eux-mêmes, entre fractions du monde ouvrier ou encore au sein des classes supérieures. Des socialisations différentes ont ainsi été identifiées par Agnès Van Zanten dans les classes moyennes supérieures entre leurs fractions « technocrates » (cadres d’entreprise et ingénieurs bien dotés en capital économique) et leurs fractions « intellectuelles » (professions intellectuelles et artistiques, professions libérales)[49], comme lorsque les choix des activités de loisirs et les processus de socialisation culturelle distinguent les enfants de la petite bourgeoisie intellectuelle (plutôt tournés vers la « culture cultivée » et artistique) de ceux des cadres du privé (qui tendent davantage à investir un domaine sportif plus proche de leur ethos professionnel)[50].

2.3 La socialisation de genre

Si la période historique et l’appartenance de classe « fabriquent » différemment les enfants, elles ne façonnent pas non plus les mêmes enfants au sein d’une même période ou d’une même classe sociale : par exemple, l’ethos de la violence physique décrit ci-dessus marque-t-il autant les socialisations masculines que féminines en milieux populaires ? N’élève-t-on pas, au sein d’une même famille et au même moment, frères et sœurs de manière différente ?

• La force des conditionnements de genre

Le dernier « pli » majeur de la socialisation que l’on envisagera est donc celui de la différence des sexes. S’il peut sembler que la différence biologique entre hommes et femmes (le sexe) est grande, elle est pourtant très faible au regard de celle que la société construit et institue entre eux (le genre). Or la socialisation primaire et familiale joue un grand rôle dans ce processus de différenciation, notamment parce que l’intériorisation des modèles de comportements sexués y est la plus « silencieuse », qu’elle a le plus de chances « de s’imposer avec l’évidence du naturel et le naturel de l’évidence »[51] et « de correspondre au modèle de l’habitus (…), celui d’une nécessité (sexuée) faite vertu », c’est-à-dire d’une intériorisation qui parvient à se faire oublier comme telle[52].

Dans les années 1970, des travaux pionniers ont montré « l’influence des conditionnements sociaux sur la formation du rôle féminin dans la petite enfance »[53] ainsi que leur action dans la « fabrication des mâles »[54]. Elena Gianini Belotti évoque ainsi les multiples canaux sociaux de la différenciation sexuelle dans la petite enfance : un système de conditionnement très précoce (qui peut même aujourd’hui commencer dès avant la naissance) avec la couleur de la layette qu’on prépare pour le nouveau-né, l’agencement et les coloris de la chambre ; des manières différentes de nourrir l’enfant, selon que c’est un garçon ou une fille (la « voracité » masculine étant considérée comme normale, elle est encouragée, là où sont imposés aux bébés de sexe féminin un appétit plus modéré et un « dressage à la délicatesse ») ; des interventions parentales distinctes selon qu’une même action est effectuée par un enfant garçon ou fille (on tolère moins, chez ces dernières, les hurlements, le fait de parler fort ou de rire trop bruyamment, l’oubli des formules de politesse et l’absence de manifestation d’affection pour les autres enfants, mais on leur permet en revanche plus facilement de pleurer ou de manifester de la peur) ; ou même des apprentissages distincts, comme le fait d’enseigner à une fille à lancer un ballon à la main alors qu’un garçon apprend à shooter dedans. Bref, « l’adulte effectue une véritable sélection automatique de ses interventions en fonction du sexe »[55]. Faut-il s’étonner, dès lors, que des enfants élevés de manière si différente deviennent des adolescents puis des adultes différents ? Et faut-il imputer à la « nature », qu’elle soit biologique ou psychologique, un tel clivage ?

• Jeux, loisirs, sports : des pratiques socialisatrices différentes

Si ce livre « date » sur bien des points et témoigne du temps qui s’est écoulé depuis sa publication, tous les mécanismes qu’il met en évidence et qui apparaissent toujours d’actualité démontrent avec éclat qu’en matière de socialisation de genre, il faut se garder de crier trop vite au passé révolu et au changement radical. On sait bien qu’aujourd’hui encore, on n’habille pas de la même manière petits garçons et petites filles (même quand on met un pantalon à ces dernières), qu’on ne leur achète pas les mêmes jouets, et que les catalogues de jeux imprimés chaque année pour Noël sont un véritable musée Grévin de la différence sexuée.

Pour autant, l’étude sociologique de la socialisation familiale de genre n’a pendant longtemps pas été à la mesure de cette évidence, et peu d’études permettaient d’en interroger les pratiques et les représentations. Elles se sont heureusement multipliées en France depuis les années 2000 et rendent désormais possible de saisir « les processus par lesquels les individus assignés depuis leur naissance à une classe de sexe apprennent à se comporter, à sentir et à penser selon les formes socialement associées à leur sexe et à “voir” le monde au prisme de la différence des sexes »[56]. De même, si la socialisation de genre a longtemps été abordée à partir du cas des femmes et du féminin, il est désormais possible de répondre au « défi » de « comprendre comment le « masculin » vient (ou ne vient pas) aux hommes et aux garçons » et « d’examiner comment s’intériorisent des manières de penser et de faire genrées, sexuellement situées du côté “masculin” »[57].

La socialisation de genre commence dès avant la naissance, par la constitution de la chambre du bébé à naître, et de ses vêtements : même les cas de distance revendiquée aux stéréotypes associant chaque sexe à une coupe ou à une couleur donnée (le rose pour les filles, le bleu pour les garçons) manifestent leur forte incorporation (choix de couleurs « neutres », mais pas d’inversion par exemple), la neutralité vestimentaire pouvant de plus être abandonnée dès les premiers mois de l’enfant[58].

Elle se poursuit en s’appuyant sur la large palette des « objets de l’enfance » (vêtements, littérature ou presse de jeunesse, activités de loisirs ou jouets)[59] qui sont autant « d’agents périphériques de socialisation » qui « inculquent le genre à distance »[60]. Les jeux et les jouets, tout d’abord, sont tout autant clivants selon le sexe que selon la classe sociale. Les jouets perçus comme masculins et avec lesquels jouent les garçons (voitures, mallettes de bricolage, déguisements « masculins ») favorisent « la mobilité, la manipulation, l’invention et le goût de l’aventure » alors que ceux des filles (poupées, ustensiles de cuisine, trousses de maquillages, panoplies d’infirmières, de fées ou de princesses) « développent l’intérêt porté à soi et aux autres, dans la mise en avant de la séduction et de la maternité »[61]. De plus, l’étude des catalogues de jouets montre qu’ils ne « font pas qu’exacerber les rôles traditionnels de genre, ils encouragent activement leur reproduction ». La petite fille est ainsi « exhortée à reproduire une situation inégalitaire en prenant comme modèle la situation inégalitaire qu’elle est censée pouvoir observer dans sa famille » : posséder une poussette et faire ses courses « comme maman »[62].

Plus tard, et jusque dans l’adolescence, l’usage du temps libre (c’est-à-dire non scolaire), qu’il soit loisir ou travail, est lui aussi très significatif et produit des effets socialisateurs de différenciation entre les sexes. En matière de pratique musicale par exemple, la vocation des filles est plus strictement encadrée, elles sont plus nombreuses que les garçons à pratiquer, et leurs instruments (harpe, violon, flûte, piano) connotent des qualités et des modalités de pratique (beauté, fragilité, sédentarité) bien différentes des instruments masculins (trompettes, cors, gros cuivres et percussions) qui sont plus rythmiques que mélodiques, plus sonores, se jouent à l’extérieur et dans un cadre festif[63].

L’enjeu est donc aujourd’hui non plus seulement de mettre en lumière les attitudes ou les pratiques sexuellement différenciées des adultes à l’égard des enfants, mais bien d’analyser en détail dans quelles circonstances, à travers quelles pratiques et à travers quels discours, les agents de socialisation qui sont présents dans l’entourage d’un enfant peuvent conduire celui-ci à développer des dispositions caractéristiques ou non de sa classe sexuelle. Martine Court a ainsi étudié comment se construisent précocement les corps féminins et masculins à travers le sport et le travail de l’apparence pendant l’enfance, et les logiques sociales qui font que l’on devient une « petite fille coquette » ou un « garçon manqué », un garçon « sportif » et/ou « préoccupé par son apparence »[64].

En effet, les cas atypiques ne font que confirmer la force de cette socialisation primaire sexuée, comme le montrent les recherches qui se penchent sur les socialisations au cours desquelles « l’improbable est devenu possible », comme celles des femmes normaliennes scientifiques, ou devenues ingénieurs[65], ou encore les travaux de Christine Mennesson sur les modalités de socialisation qui expliquent les goûts et les pratiques sportives « inversés », par exemple les cas des footballeuses de haut niveau ou bien celui des danseurs professionnels en classique et en jazz, deux « franchissements » de la barrière des genres en sport. Un certain nombre de constantes apparaissent si l’on se penche sur ces cas. Par exemple, les filles qui sont devenues footballeuses ont été précocement initiées au sport par leur père ou leurs frères, tandis que les futurs danseurs, très peu sportifs, étaient initiés à l’art tout aussi précocement par leur mère. Ces processus peuvent être eux-mêmes rapportés à des configurations familiales spécifiques : quand elles ne grandissent pas dans des familles nombreuses où elles sont socialisées par leurs frères, les filles proviennent de fratries uniquement féminines où l’une d’entre elles, la cadette par exemple, est traitée d’un point de vue proche de la façon dont elle serait traitée si elle était un garçon, tout comme les garçons viennent de fratries exclusivement masculines[66]. On voit donc d’autant mieux, sur ces cas atypiques, l’influence de la socialisation familiale de genre qu’elle s’exerce en sens inverse de la prétendue « nature » biologique ou psychologique des individus… et qu’elle prime ! D’où l’intérêt et le développement des travaux sur ces cas. Mais ces derniers font également apparaître les sanctions sociales (désapprobation ou empêchements) auxquelles l’atypisme expose, les transgressions « ascendantes » des dominées étant toujours plus acceptables que les transgressions « descendantes » des dominants, et la féminisation des garçons apparaissant toujours comme un risque social bien plus important que la masculinisation des filles[67].

• Différences et inégalités : le genre et la classe

La socialisation sexuée crée donc des différences entre les individus. Mais il y a plus : tout comme la socialisation de classe, elle crée ce faisant des inégalités. Les conséquences de la socialisation sexuée se manifestent en effet de manière inégalitaire pour les femmes à la fois dans le domaine scolaire (et notamment les processus d’orientation), dans le monde du travail ou la sphère publique (salaires, responsabilités professionnelles et mandat électif), et dans la vie privée (économie domestique et sexualité). Une des questions décisives qui se pose alors est celle de l’articulation des deux régimes d’inégalités que sont le genre et la classe, et plus précisément ici de l’articulation des socialisations de classe et de genre. Ainsi, dans l’exemple évoqué ci-dessus des footballeuses et des danseurs, ces derniers proviennent plutôt des classes moyennes et les premières de milieu populaire : socialisation de classe et socialisation sexuée semblent donc se conjuguer pour produire ces dispositions inversées.

Pour analyser systématiquement ce type d’articulation, certains sociologues choisissent de partir de celui des facteurs qui leur paraît le plus profond ou déterminant. Dès 1984, Jean-Claude Passeron et François de Singly affirmaient par exemple :

la classe sociale commande, ici, l’ordre de l’analyse, parce qu’elle constitue un cadre de socialisation particulièrement différenciateur (…) tandis que le sexe ou l’âge occupent une tout autre position puisqu’ils spécifient la socialisation, dans le cadre de chaque milieu social, selon les individus à socialiser[68].

D’autres approches vont privilégier plutôt la socialisation de genre, quitte à identifier certaines de ses variations de classe. Il y a donc là un vaste chantier de recherche, encore imparfaitement défriché, deux chantiers parallèles même selon que le point de départ est la socialisation de classe ou la socialisation sexuée. Dans un cas, il s’agirait de retracer l’espace social de la socialisation sexuée, à savoir la façon dont la socialisation sexuée se diffracte selon l’appartenance de classe, par exemple comprendre comment « ce que les filles sont invitées à apprendre au cours de leur socialisation, ce n’est pas à se comporter comme des filles en général mais comme des filles membres d’une classe sociale déterminée »[69], ou comment ce que certains parents rejettent comme modèle masculin pour leur fils, casquette ou pantalon porté bas sur les fesses, « ce n’est donc jamais le masculin en général, mais toujours un masculin situé dans l’espace social »[70]. On sait déjà que l’idée d’une différence marquée entre les sexes, et les valeurs attachées à la différenciation traditionnelle de la « féminité » et de la « virilité » sont particulièrement fortes aux deux extrêmes de l’espace social, dans la classe ouvrière et la haute bourgeoisie – où « féminité » et « masculinité » (ou « virilité ») sont loin cependant de recouvrir les mêmes attributs –, alors que l’indifférenciation est plus valorisée dans les classes intellectuelles[71]. Un tel rapport de classe aux différences de genre s’illustre par exemple dès l’enfance dans les loisirs (les milieux populaires semblant associer plus fermement et plus précocement les objets et les activités à des sexes que ne le font les diplômés)[72], ainsi que dans les pratiques adolescentes culturelles (les filles des classes supérieures dévalorisant ostensiblement les réceptions « chochottes » ou sentimentalistes du Seigneur des Anneaux[73]) et vestimentaires : les jeunes des classes populaires renforcent le marquage de la différence des sexes, ceux des classes moyennes et supérieures, et notamment les filles, tendent au contraire à s’y opposer[74] — il existe cependant des exceptions, elles-mêmes explicables sociologiquement : certains parents des classes moyennes, voyant dans le libre choix du vêtement « l’expression d’une personnalité » qu’ils valorisent du fait de leur ethos de classe, peuvent en venir à accepter chez leur fils des tenues très connotées en termes de genre[75]. Il s’illustre enfin par excellence dans la socialisation aux sentiments amoureux analysée par Kevin Diter à partir d’une enquête portant sur des enfants de 6 à 10 ans : si les sentiments ont un sexe (les garçons apprenant à voir dans l’amour « un truc de fille » et à s’en distinguer), ils ont également une classe sociale (l’éducation sentimentale correspondant à un modèle plus égalitaire dans les familles les plus dotées)[76].

De plus, à côté de cet espace social de la socialisation sexuée, il faudrait également retracer la polarisation sexuée de la socialisation de classe, c’est-à-dire la façon dont chaque socialisation de classe se conjugue au féminin et au masculin — par exemple, comment s’exerce en milieux populaires une socialisation familiale diffuse mais différenciée des garçons et des filles aux tâches et démarches administratives, dont l’examen des effets (rapports genrés à l’écrit, aux « papiers », aux administrations) permet de poser la question de l’articulation des dominations de genre et de classe[77]. Peut-être cette double entrée permettrait-elle une vision plus complète non seulement de l’articulation des socialisations, mais aussi de l’articulation des inégalités et des dominations qui en résultent. Elle est également à même de permettre de saisir la diversité des féminités et des masculinités, ainsi que les logiques sociales de leur distribution et des relations de pouvoir dans lesquelles elles sont prises.

Ce premier moment de notre parcours nous a donc conduits (ou plutôt conduit.e.s…) à prendre la mesure de la force de la socialisation primaire en nous concentrant sur l’une de ses instances principales : la famille. On pourrait alors nous reprocher d’avoir davantage laissé dans l’ombre le socialisé : l’enfant lui-même. Il est en effet d’usage aujourd’hui d’insister, notamment suite aux travaux fondateurs d’Annick Percheron[78], sur le fait que l’enfant n’est pas l’objet passif de sa socialisation, en évoquant les processus divers où il interviendrait comme « acteur »[79] : dans le tri des contenus effectué lors d’une sélection non automatique, voire d’une négociation entre parents et enfants (certains contenus de la socialisation étant intégrés, d’autres non) ; dans le travail effectué par l’enfant nécessaire à l’appropriation de ces contenus ; ou encore dans une reformulation et une retraduction des contenus de la socialisation qui proviendraient de l’enfant lui-même.

Il ne s’agit pas de nier l’existence de tels phénomènes. Cependant, il n’est sans doute pas inutile de souligner que de telles affirmations ont souvent le défaut de tenir du postulat, et qu’il est difficile d’en trouver de véritables démonstrations empiriques. Il faut également se souvenir de leur concordance troublante avec les normes éducatives actuelles, qui attisent notre méfiance envers tout processus qui ressemblerait trop à un dressage, et de la façon dont elles résonnent avec les conceptions légitimes de l’enfance au sein des classes supérieures : un modèle spontanéiste, de forte continuité entre enfance et âge adulte, qui insiste sur l’épanouissement des facultés enfantines, et qui s’oppose à la fois au modèle pédagogique des classes moyennes où l’enfant est celui qui apprend et au modèle autoritaire des classes populaires où l’enfant est celui qui obéit[80]. Enfin, et surtout, la prise en compte de tels phénomènes n’oblige pas à définir l’enfant comme un « acteur » de sa socialisation, comme s’il maîtrisait le processus de socialisation au point de faire de ce dernier un menu dans lequel il pourrait piocher au gré de ses envies. Une sociologie des enfants, attentive aux différenciations sociales[81], montre qu’il ne s’agit pas d’un groupe homogène ni surtout autonome, producteur de « ses propres lois » : par exemple, contrairement à l’idée courante de goûts alimentaires enfantins communs et propres à leur âge, les enfants vont développer des « goûts de classe » (sociale) ou une prédilection pour un plat typique du pays d’origine des parents[82] ; ou encore, lorsque les enfants organisent leurs propres relations sociales, et expriment leurs inimitiés, ils mobilisent des schèmes scolaires (« il a des mauvaises notes ») ou domestiques (« ils sont moches ») qu’ils ont acquis au cours des processus de socialisation antérieurs[83].

En ce qui concerne la socialisation à la lecture, les résistances enfantines puis juvéniles qui peuvent intervenir lors de la transmission et l’appropriation des habitudes lectorales scolaires ne proviennent pas du « refus », d’un adolescent qui « en prend ou en laisse » au gré de ses envies, mais bien de l’effet de socialisations à d’autres rapports à la lecture, acquis précédemment et/ou hors de l’école[84]. Il devient alors possible d’analyser sociologiquement les mécanismes de réception, d’appropriation et de négociation non comme des pierres d’achoppement ou des sorties des processus de socialisation mais comme manifestant au contraire les déterminations sociales des conduites, comme lorsque Camille Masclet analyse « les modalités et les conditions dans lesquelles les enfants des militantes féministes reçoivent, s’approprient et négocient l’héritage féministe en fonction de leurs propres expériences biographiques, marquées par la confrontation avec une pluralité d’univers de socialisation et de contextes dans lesquels les dispositions héritées trouvent ou non à s’activer »[85].

Il serait donc plus juste de parler d’un enfant « actif » lors du processus de socialisation, au sens où c’est effectivement dans une rencontre entre l’activité des socialisateurs et des socialisés que s’élabore la socialisation. Cette activité enfantine est notamment visible lorsque l’enfant fait précocement face à des socialisateurs multiples, dont il doit distinguer, comprendre et hiérarchiser les injonctions explicites ou latentes. L’enfant est en effet très tôt confronté à une socialisation primaire plurielle, qu’il nous faut maintenant aborder.

1 É. Durkheim, Éducation et sociologie, Paris, PUF, 1922, p. 64, p. 51.

2 É. Durkheim, Éducation et sociologie, op. cit., p. 64-65.

3 P. Berger, T. Luckmann, La Construction sociale de la réalité, Paris, A. Colin, 2006 [1966], p. 231.

4 É. Durkheim, Le Suicide, Paris, PUF, 1995 [1930], p. 427.

5 É. Durkheim, Éducation et sociologie, op. cit., p. 69.

6 P. Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Minuit, 1980, p. 90.

7 P. Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p. 168-169.

8 M. Mauss, « Les techniques du corps », in Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1993 [1924], p. 366-367.

9 P. Bourdieu, A. Darbel, D. Schnapper, L’Amour de l’art, Paris, Minuit, 1969, p. 106.

10 P. Bourdieu, J.-C. Passeron, Les Héritiers, Paris, Minuit, 1985, p. 34-35.

11 P. Bourdieu, « Les trois états du capital culturel », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 30, 1979, p. 4.

12 É. Durkheim, L’Évolution pédagogique en France, Paris, PUF, 1990 [1938], p. 18-19.

13 P. Bourdieu, Le Sens pratique, op. cit., p. 194.

14 P. Bourdieu, Le Sens pratique, op. cit., p. 102.

15 P. Bourdieu, J.-C. Passeron, La Reproduction, Paris, Minuit, 1970, p. 58.

16 P. Bourdieu, Le Sens pratique, op. cit., p. 100-101.

17 P. Bourdieu, Raisons pratiques, Paris, Seuil, 1994, p. 23 (au sujet de La Distinction, 1979).

18 P. Bourdieu, Le Sens pratique, op. cit., p. 101.

19 B. Lahire, L’Homme pluriel, Paris, Nathan, 1998, p. 232-234.

20 É. Durkheim, Éducation et sociologie, op. cit., p. 97-98.

21 K. Mannheim, Le Problème des générations, Paris, Nathan, 1990, [1928], p. 54-64, et G. Mauger, « Postface », p. 99-115.

22 N. Elias, Mozart. Sociologie d’un génie, Paris, Seuil, 1991.

23 N. Elias, La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, 1973 [1969], p. 243 et p. 119-120.

24 G. Noiriel, « Un concept opératoire : “l’habitus national” dans la sociologie de Norbert Elias », Penser avec, penser contre, Paris, Belin, 2003, p. 171-188.

25 B. Bernstein, Langage et classes sociales, Paris, Minuit, 1975 [1971], p. 230-231.

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27 C. de Peretti, K. Castetbon, « Surpoids et obésité chez les adolescents scolarisés en classe de troisième », Études et résultats, DREES, 283, 2004.

28 M. Court, C. Mennesson, E. Salaméro, E. Zolesio, « Habiller, nourrir et soigner son enfant : la fabrication de corps de classes », Recherches familiales, 2014/1, n° 11, p. 43-52.

29 J.-C. Chamboredon, J. Prévot, « Le “métier d’enfant” », in J.-C. Chamboredon, Jeunesse et classes sociales, Paris, Presses de l’ENS, 2015, p. 131-174.

30 M. Pinçon, M. Pinçon-Charlot, Sociologie de la bourgeoisie, Paris, La Découverte, 2000, p. 87.

31 Y. Grafmeyer, J.-Y. Authier, Sociologie urbaine, Paris, Armand Colin, 2008, p. 28.

32 M. Cartier, I. Coutant, O. Masclet, Y. Siblot, « Jeunes des pavillons », Agora Débats/jeunesses n° 53, 2009/3, p. 85-97.

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41 M. Pinçon, M. Pinçon-Charlot, Sociologie de la bourgeoisie, op. cit., p. 87.

42 R. Hoggart, La Culture du pauvre, op. cit., p. 90-91.

43 M. Darmon, Devenir anorexique, Paris, La Découverte, 2003, ch. 8.

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48 D. Thin, Quartiers populaires : l’école et les familles, Lyon, PUL, 1998, ch. 5.

49 A. Van Zanten, Choisir son école, Paris, PUF, 2009.

50 C. Mennesson, S. Julhe, « L’art (tout) contre le sport », Politix n° 99, 2012, p. 109-128.

51 T. Blöss, « Introduction », in T. Blöss (dir.), La Dialectique des rapports hommes-femmes, Paris, PUF, 2001, p. 2.

52 B. Lahire, « Héritages sexués », in T. Blöss (dir.), op. cit., p. 12.

53 E. Gianini Belotti, Du côté des petites filles, Paris, Éd. des femmes, 1973, p. 5.

54 G. Falconnet, N. Lefaucheur, Paris, La Fabrication des mâles, Paris, Seuil, 1975.

55 E. Gianini Belotti, Du côté des petites filles, op. cit., p. 102.

56 L. Bereni, S. Chauvin, A. Jaunait, A. Revillard, Introduction aux études sur le genre, 2e édition, chapitre 3 « Genre et socialisation », Bruxelles, De Boeck, 2012, p. 107-168.

57 J. Bertrand, M. Court, C. Mennesson et V. Zabban, « Socialisations masculines, de l’enfance à l’âge adulte », Terrains & travaux, n° 27, 2015.

58 O. Samuel, S. Brachet, C. Brugeilles, A. Paillet, A. Pélage et C. Rollet, « Préparer la naissance : une affaire de genre », Politiques sociales et familiales, n° 116, 2014, p. 5-14.

59 Cahiers du genre, « Les objets de l’enfance », n° 49, 2010/2, dossier coordonné par S. Cromer, S. Dauphin, D. Naudier.

60 A. Dafflon-Novelle (dir.), Filles-garçons : socialisation différenciée ?, Grenoble, PUG, 2006 ; L. Bereni et al., Introduction aux études sur le genre, op. cit., p. 134-145.

61 S. Cromer, « Vie privée des filles et garçons : des socialisations toujours différentielles ? » in M. Maruani (dir.), Femmes, genre et sociétés, Paris, La Découverte, 2005, p. 192-194.

62 M. Zegaï, « La mise en scène de la différence des sexes dans les jouets et leurs espaces de commercialisation », Cahiers du Genre 2010/2 (n° 49), p. 35-54.

63 C. Monnot, De la harpe au trombone, Rennes, PUR, 2012.

64 M. Court, Corps de filles, corps de garçons : une construction sociale, Paris, La Dispute, 2010.

65 M. Ferrand, F. Imbert, C. Marry, L’Excellence scolaire : une affaire de famille, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 13 ; C. Marry, Les Femmes ingénieurs, Paris, Belin, 2004.

66 C. Mennesson, « Sports “inversés” », in S. Faure et H. Eckert (dir.), Les Jeunes et l’agencement entre les sexes, Paris, La Dispute, 2007, p. 63-76, et Être une femme dans le monde des hommes, Paris, L’Harmattan, 2005.

67 S. Octobre, « La socialisation culturelle sexuée des enfants au sein de la famille », Cahiers du Genre, 2010/2, n° 49, p. 55-76.

68 J.-C. Passeron, F. de Singly, « Différences dans la différence : socialisation de classe et socialisation sexuelle », Revue française de science politique, 1, 1984, p. 50.

69 M. Court, « La construction du rapport à la beauté chez les filles pendant l’enfance », Sociétés & Représentations, 24, 2, 2007, p. 108.

70 M. Court, C. Mennesson, « Les vêtements des garçons », Terrains & travaux, n° 27, 2015, p. 41-58.

71 M. Ferrand, Féminin Masculin, op. cit., p. 49.

72 S. Octobre, « La socialisation culturelle sexuée des enfants au sein de la famille », art. cit, p. 55-76.

73 C. Détrez, P. Cotelette et C. Pluvinet, « Lecture des filles et des garçons », in Les Jeunes et l’agencement entre les sexes, op. cit., p. 45-62.

74 A. Mardon, « Construire son identité de fille et de garçon », Cahiers du Genre, 2010/2, n° 49, p. 133-154.

75 M. Court, C. Mennesson, « Les vêtements des garçons », Terrains & travaux, n° 27, 2015, p. 41-58.

76 K. Diter, « La socialisation des garçons aux sentiments amoureux », Terrains & Travaux, n° 27, 2015, p. 21-40.

77 Y. Siblot, « Je suis la secrétaire de la famille ! », Genèses, 64, 3, 2006, p. 46-66.

78 A. Percheron, « La socialisation politique », in M. Grawitz, J. Leca (eds.), Traité de science politique, vol. 3, Paris, PUF, 1985, et « Traverses », Revue française de science politique, 44, 1, 1994, p. 100-126.

79 R. Sirota (dir.), Éléments pour une sociologie de l’enfance, Rennes, PUR, 2006.

80 S. Gojard, « L’alimentation dans la prime enfance », in D. Bonnet, C. Rollet, C.-E. de Suremain (dir.), Modèles d’enfance, Paris, Éd. des archives contemporaines, 2012, p. 127-140.

81 W. Lignier, C. Lomba et N. Renahy, « Différencier les enfants », Politix n° 99, 2012/3.

82 C. Tichit, « L’émergence de goûts de classe chez les enfants de migrants », Politix n° 99, 2012/3, p. 51-77.

83 W. Lignier, J. Pagis, « Inimitiés enfantines », Genèses n° 96, 2014/3, p. 35-61.

84 F. Renard, Les lycéens et la lecture, Rennes, PUR, 2011.

85 C. Masclet, « Le féminisme en héritage ? », Politix 1/2015 (n° 109), p. 45-68.

2

Une socialisation

primaire plurielle

À la lecture du chapitre précédent, l’équivalence entre socialisation primaire et socialisation familiale peut sembler acquise. Les parents ne sont-ils pas socialement et légalement chargés d’élever leurs enfants ? Le premier modelage de l’individu, n’est-ce donc pas celui qu’opère sur lui sa famille, et n’est-ce pas à travers elle, et elle seulement, que la société agit dans un premier temps ? Et pourtant, il est difficile d’imaginer un monde où l’enfant ne serait en contact, même au cours des premières années de son existence, qu’avec ses parents. Il est donc temps de poursuivre notre exploration de la socialisation primaire en envisageant dans quelle mesure elle dépasse le cadre de la famille.

Cette analyse ne saurait toutefois se contenter de recenser les personnes, ou les institutions, avec lesquelles l’enfant « est en contact », comme on vient un peu abusivement de le dire. Il est nécessaire de poser la question de l’effet socialisateur effectif de ces contacts, qui peuvent avoir lieu sans entraîner de conséquences dans la construction de l’individu. C’est en conservant cette question à l’esprit que l’on peut aborder ce deuxième temps d’étude de la socialisation primaire, consacré à la prise en compte de sa pluralité : tout ce qui se joue dans l’enfance ne se joue pas dans la famille.

La variation des instances de la socialisation primaire s’inscrit dans une histoire qu’il est particulièrement tentant de retracer. Il n’est cependant pas forcément prudent de substituer à une socio-histoire des processus de socialisation, qui reste encore largement à faire, l’invocation d’un « sens de l’histoire » univoque qui aurait abouti à la situation actuelle, comme c’est par exemple le cas des thèses portant sur le « monopole familial » dans la socialisation primaire. On peut en effet mentionner deux thèses opposées, selon lesquelles la famille a soit acquis, soit perdu ce monopole, qui sont a priori aussi convaincantes l’une que l’autre. La thèse de l’acquisition progressive du monopole de la socialisation primaire par la famille est présente chez Norbert Elias par exemple. Selon lui, le couple parental a, depuis le Moyen Âge, petit à petit acquis « la tâche exclusive du premier conditionnement » alors qu’elle était auparavant détenue par les couches supérieures de la société (sur les couches inférieures), ou bien par les pairs, ou encore par toutes les personnes, famille ou domestiques dans les couches aisées, qui entouraient l’enfant. Cette tâche incomberait en propre, et exclusivement, au couple parental à partir du XIXe siècle et depuis lors[1]. La thèse de la perte avance, quant à elle, que la situation actuelle (la « pluralité » de la socialisation primaire) témoigne d’un processus peut-être tout aussi ancien, et remontant en tout cas au XIXe siècle, de disparition de ce monopole de la socialisation enfantine par la famille du fait de transformations sociales telles que l’évolution des normes éducatives, la scolarisation des enfants, ou, plus récemment, la généralisation du travail féminin et ses conséquences sur les modes de garde enfantins.

Peut-être ces deux processus se sont-ils tout simplement succédé, l’acquisition lente d’un monopole jusqu’au XIXe siècle étant suivie de sa perte plus rapide au cours du XXe siècle. Mais c’est peut-être plutôt l’idée même d’un monopole familial, à quelque moment du temps que ce soit, qui peut être mise en doute. C’est bien avant la seconde moitié du XXe siècle que nombre d’instances ont concurrencé l’influence de la famille au cours de la socialisation primaire : du côté des classes supérieures, les nourrices et le monde des domestiques, gouvernantes ou servantes, mais aussi, très tôt, le pensionnat, le collège ou le couvent ; du côté des classes populaires, la mise en apprentissage ou l’entrée précoce dans le monde du travail, les salles d’asile et l’école maternelle (destinées à l’origine aux enfants des classes populaires)[2]. Le XIXe siècle n’est donc pas le siècle d’un monopole familial qui se serait perdu depuis.

Quant au XXe et au XXIe siècle, ils ne sont pas pour autant ceux d’un monopole familial gagné sur une situation ancienne de pluralité, et ce chapitre vise précisément à apporter une série de réfutations à l’idée d’un monopole familial de la socialisation primaire dans nos sociétés. Il s’agira dans un premier temps de définir et de prendre la mesure de la diversité des influences qui agissent au cours de la socialisation primaire, y compris au sein de l’entité « famille » elle-même. En adoptant cette posture attentive aux diversités internes et aux variations, on pourra alors se pencher sur les groupes, institutions ou personnes qui, au-delà de la sphère familiale, sont partie prenante des processus de socialisation primaire : nous progresserons ainsi des personnes chargées de « garder » les enfants aux experts ou professionnels qui agissent sur leur éducation directement ou par l’entremise de normes éducatives, puis des pairs qui les entourent à l’institution scolaire et ses membres. Loin de diluer la force de la socialisation primaire dans la multiplicité de ses instances, ce parcours nous permettra bien au contraire d’en envisager toute l’amplitude, car cette pluralité n’est rien d’autre que la diversité des canaux par lesquels la société nous produit.

1. La pluralité des influences

Le risque existe souvent de ne trouver que ce que l’on cherche : si, pour aborder la socialisation primaire, on fixe le regard sur la sphère familiale – ce qui n’est, de plus, pas exempt de résonances normatives quant à ce que « doit être » la socialisation primaire –, il y a de grandes chances pour que son action se donne à voir comme exclusive d’autres influences. Il faut donc s’astreindre à élargir le champ de l’investigation et à regarder spécifiquement ce qui se passe « ailleurs », voire à regarder différemment ce qui se passe dans la famille. De ce point de vue, la théorie de la socialisation élaborée par Bernard Lahire[3] est précieuse du fait de la systématicité avec laquelle elle enjoint de traquer toutes les formes de pluralité et de variations qui peuvent être à l’œuvre lors des processus de socialisation.

1.1 De la socialisation plurielle à l’homme pluriel

L’apport de cette théorie est tout d’abord à mettre en relation avec une posture méthodologique, voire épistémologique. Il s’agit en effet d’une part de toujours poser la question de la socialisation comme une question empirique, qui se construit et se résout dans l’analyse des matériaux recueillis lors d’enquêtes de terrain, et d’autre part de ne pas hésiter à se situer au niveau microsociologique de l’individu pour identifier l’effet des structures sociales. La focale du microscope sociologique peut même être ajustée en direction de l’infra-individuel, dans la mesure où ce sont des dispositions (manières de faire, de voir, de sentir, inclinations à agir ou à croire…) précises, intériorisées lors du processus de socialisation, que l’on observe, en considérant par exemple chaque domaine de pratique où elles sont incorporées, et non d’emblée le système qu’elles forment ou le principe global qui les engendre, contrairement à l’optique adoptée généralement par les approches en termes de sociogenèse d’habitus.

Une telle « sociologie génétique et dispositionnaliste de la socialisation », centrée sur la genèse des dispositions individuelles, permet alors d’ouvrir la boîte noire que la socialisation constitue trop souvent et d’en décomposer les instances, modalités et effets situés. Loin de s’en tenir à l’invocation des résultats d’une socialisation conçue comme une mécanique magique ou présupposée, la tâche de la sociologie est d’étudier en détail et au plus près le processus de socialisation dans l’enfance et l’adolescence, selon deux grands volets : l’étude des socialisations – familiales, scolaires, dans les groupes de pairs ou les institutions culturelles, sportives, politiques, religieuses – et des processus d’intériorisation de dispositions et de valeurs ; l’étude des phénomènes de transférabilité des dispositions (mentales et comportementales) d’un univers à l’autre (de la famille à l’école ou au groupe de pairs, de l’école à la famille) ou de mise en tension de dispositions contradictoires dans le cas de cadres socialisateurs partiellement ou totalement incompatibles[4]. En effet, dès lors que la famille ne constitue pas l’unique instance de socialisation primaire, rien ne garantit a priori la convergence des principes socialisateurs hétérogènes, voire concurrents, et même potentiellement contradictoires des différentes instances qui interviennent[5].

Dans cette perspective, les dispositions sont donc « situées » par rapport à leur contexte d’intériorisation, c’est-à-dire à la fois par le domaine pratique concerné (dispositions scolaires, dispositions sportives…), et par l’instance auprès de laquelle elles ont été acquises (l’école, le club de sport…). Ces produits situés peuvent être, ou non, transférables d’un domaine pratique à un autre (une disposition au « sérieux » scolaire peut trouver ou non les conditions de son actualisation sur un terrain de foot, une disposition à l’ascétisme sportif celles de son actualisation dans une salle de classe). Les différences de comportement d’un contexte à l’autre ne sont donc pas le produit d’un même habitus (résultant d’un processus unique de socialisation) « réfracté » dans des contextes différents, mais le produit de dispositions différentes relatives à des contextes et des domaines de pratiques donnés et acquises lors de processus socialisateurs distincts. Chaque individu singulier est de ce fait porteur d’une pluralité de dispositions, qui vont être, selon les contextes, mises en veille ou en action, inhibées ou activées[6]. Pour comprendre « pourquoi des individus ou des groupes font ce qu’ils font, pensent ce qu’ils pensent, sentent ce qu’ils sentent », il faut donc saisir leurs pratiques au croisement des propriétés sociales des acteurs et des propriétés sociales des contextes dans lesquels ils inscrivent leurs actions, et combiner dispositionnalisme et contextualisme, comme le montre la formule « Dispositions + contexte = pratiques », qui peut être développée sous la forme « Passé incorporé + Contexte présent = pratiques observables », ou encore « Produits intériorisés de la fréquentation passée des contextes d’action + contexte présent = pratiques observables »[7].

Dans cette optique, c’est donc parce que la socialisation est plurielle que l’individu qu’elle façonne est un « homme pluriel ». L’hétérogénéité des processus et des produits de la socialisation constitue la norme, et l’unicité l’exception. La grande cohérence qui caractérise l’habitus, où s’illustre un principe générateur unique, provenant de processus de socialisation convergents et qui oriente les conduites dans différents domaines pratiques, apparaît comme un cas particulier qui réclame des conditions particulières d’intériorisation. Par exemple, si la socialisation longue, systématique et intense des sportifs de haut niveau a des chances de se traduire par la constitution d’un habitus sportif, la pratique même régulière d’un sport est plutôt à l’origine de dispositions spécifiques dont il n’est pas sûr qu’elles se manifestent dans d’autres contextes que sur les terrains de sport[8].

1.2 Les conditions sociales de la socialisation

Cet appel à la prise en compte des variations dans les processus de socialisation pourrait être rapidement résumé par la « loi » suivante :

Tout corps (individuel) plongé dans une pluralité de mondes sociaux est soumis à des principes de socialisation hétérogènes et parfois même contradictoires qu’il incorpore[9].

Il faut toutefois se garder d’interpréter cette loi de manière trop mécanique : il ne suffit pas d’être « plongé » dans un monde social (ou d’être « en contact » avec lui, comme on le disait au tout début de ce chapitre) pour que ce monde et les individus qui l’habitent aient des effets (réels) de socialisation. Les travaux de Bernard Lahire permettent précisément d’identifier un certain nombre des conditions sociales qui rendent effective l’influence socialisatrice de tels acteurs, instances, contextes ou interactions.

Ainsi, plutôt que de tenir pour automatique la transmission du capital culturel familial dès lors qu’il existe dans la famille et que l’enfant est censé être en contact avec lui, il s’agit de considérer les modalités concrètes de sa transmission, et notamment « le temps et les occasions de socialisation ». Des questions en apparence banales se révèlent en fait essentielles : « Quelle personne détient le capital culturel ? Est-elle souvent présente auprès de l’enfant ? S’occupe-t-elle de sa scolarité ? ». Le capital culturel peut peiner à trouver les conditions de sa transmission : par exemple, s’il est quasi exclusivement porté par un père qui, du fait de la division des rôles sexuels ou de ses contraintes professionnelles, n’intervient que très modérément dans l’éducation de ses enfants ; ou bien si un patrimoine culturel est présent dans l’environnement de l’enfant mais qu’il est « mort, non approprié et inapproprié », tels ces encyclopédies et dictionnaires dont le sociologue note la présence dans la bibliothèque d’une famille mais qui présentent significativement, à celui qui les regarde, leur tranche et non leur dos. Le « milieu » ne joue pas de manière abstraite, et il ne suffit pas à l’enfant d’être entouré ou environné d’objets culturels ou de personnes aux dispositions particulières pour intérioriser un certain rapport à la culture : présence ne signifie donc pas forcément effet socialisateur[10].

À ces conditions de possibilité pratiques de socialisation, il faut enfin ajouter une dimension plus symbolique pour comprendre pourquoi toute mise en contact, même prolongée, ne se traduit pas automatiquement par des effets socialisateurs : la légitimité à socialiser. Bernard Lahire élabore cette hypothèse à partir d’une analyse de Maurice Halbwachs sur la manière dont toute la pompe déployée par l’institution juridique, et l’esprit de corps des juges, érige et conforte la barrière entre ces derniers et les criminels qu’ils côtoient quotidiennement, et vise donc à prévenir la contagion, partant la socialisation des uns (les juges) par les autres (les criminels). Les effets socialisateurs seraient ainsi fonction de la légitimité du modelage et feraient intervenir les institutions et les hiérarchies instaurées par les rapports de domination. Ceci expliquerait pourquoi les contacts fréquents entre domestiques et enfants d’aristocrates, ou bien, dans un autre contexte, entre petites filles et petits garçons, ne se traduisent généralement pas par des effets de socialisation des premiers sur les derniers. Ainsi, la pluralité des influences ne doit-elle pas être confondue avec l’automaticité de la socialisation par simple mise en contact, et il s’agit dans chaque cas d’examiner les conditions sociales qui rendent possible l’action des instances présentes.

2. L’hétérogénéité intrafamiliale

Avant même de prendre en compte les influences socialisatrices qui s’exercent au-delà et en dehors de la famille, il faut déjà prendre la mesure des variations intrafamiliales elles-mêmes. Lors du chapitre précédent, nous avons fait comme si la famille agissait comme « un tout ». Or la famille ne se réduit pas au couple parental (la fratrie ou le reste de la parenté peuvent parfaitement être considérés comme des instances de socialisation), et ce dernier n’est pas lui-même un tout unifié du point de vue de la socialisation : les parents peuvent par exemple provenir de milieux sociaux différents et de ce fait n’être porteurs ni des mêmes normes ni des mêmes dispositions.

De fait, la première des différences entre parents de sexe différent, c’est bien évidemment celle du genre : quand bien même les expériences qui les ont construits et leurs positions sociales seraient proches, les parents vont forcément transmettre, pour parler comme Peter Berger et Thomas Luckmann, une « version » féminine ou bien masculine de la réalité, et il est impossible d’en calculer une sorte de résultante qui constituerait une transmission « parentale ». Cette différence de genre, aussi importante qu’elle puisse être, est de plus loin d’être la seule variation intrafamiliale. Dans l’ouvrage Tableaux de familles par exemple, à partir de l’examen des « configurations familiales » dans lesquelles sont élevés des enfants scolarisés en CE2, Bernard Lahire cherche à saisir les différences « secondaires » de socialisation entre des familles populaires dont le niveau de revenus et le niveau scolaire sont relativement faibles et assez proches, et notamment leurs effets en termes de réussite ou d’échec scolaires. Ces familles sont donc toutes équivalentes d’un point de vue « statistique », c’est-à-dire si on approche le niveau social de la famille par la profession et le diplôme (ou son absence) du « chef de famille ». Pourtant, l’analyse permet de mettre au jour les différences de socialisation internes aux milieux populaires qui sont susceptibles de rendre raison des variations, parfois considérables, dans la scolarité des enfants. L’analyse microsociologique fait disparaître l’équivalence de façade des propriétés générales des familles, et lui substitue une analyse des relations effectives ayant des effets socialisateurs pour l’enfant. Par exemple, à situation équivalente des parents, la présence dans la famille d’une sœur étudiante et chargée de surveiller les devoirs de son frère modifie certainement les conditions de socialisation en ce qui concerne le rapport à l’école ou à la culture. De même, un grand-père détenant un capital scolaire qui voit régulièrement ses petits-enfants et leur transmet quelque chose de son rapport au monde n’est pas équivalent à un grand-père détenant le même capital scolaire mais mort ou qui ne voit jamais ses petits enfants. À l’examen, les configurations familiales dans lesquelles s’inscrit la socialisation pour ces familles statistiquement « équivalentes » apparaissent donc à la fois très différentes les unes des autres, et très peu homogènes en elles-mêmes : l’enfant est entouré de personnes qui représentent des principes de socialisation divers voire opposés (par exemple, un père analphabète et une sœur à l’université, ou des frères et des sœurs en réussite scolaire et d’autres en échec), et Bernard Lahire souligne qu’une partie de la réussite scolaire de certains de ces enfants est liée à cette présence d’éléments contradictoires, qui leur permet d’avoir au moins un membre de la famille sur lequel ils peuvent s’appuyer dans leur expérience scolaire. Un même type d’analyse peut être mené à propos des situations scolaires atypiques, qui sont celles des enfants en difficultés scolaires provenant de familles dans lesquelles les parents sont fortement diplômés : les « méshéritiers » étudiés par Gaële Henri-Panabière. Bien que statistiquement improbables, ces situations n’en relèvent pas moins de logiques sociales que l’analyse sociologique peut révéler, et font notamment intervenir l’hétérogénéité intrafamiliale, par exemple celle des couples parentaux « scolairement mixtes » pour lesquels le diplôme maternel est nettement inférieur au diplôme paternel (ou bien le rapport à l’écrit ou à l’école de la mère davantage marqué par les effets d’une acquisition récente de la dotation scolaire, en termes de générations, que ceux du père), alors que le partage inégalitaire des tâches éducatives dans les familles rend plus probables les interactions socialisatrices sur ce point entre mère et enfants[11].

3. Les variations des modes de gardes

Cette diversité interne à la famille n’agit pas de manière automatique mais en fonction, on l’a dit, des « occasions de socialisation ». Or elles sont loin d’être réservées aux parents. Dès leur plus jeune âge en effet, tout particulièrement lorsque les deux parents travaillent, la garde des enfants peut être « externalisée » et « déléguée » à d’autres personnes, notamment des professionnels[12], qui sont donc potentiellement eux aussi acteurs de la socialisation primaire : assistantes maternelles, qui gardent un ou plusieurs enfants à leur propre domicile, personnels des crèches, personne rémunérée qui garde les enfants au domicile des parents, ou membres de la famille élargie. Ces modes de garde introduisent nécessairement de la variation dans la socialisation primaire.

Or l’existence même de ce principe de variation est susceptible d’une analyse sociologique. Le recours à tel ou tel mode de garde dépend notamment du revenu des familles (du fait des différences des coûts des différents modes de garde), de leurs contraintes professionnelles et temporelles, mais aussi de leur système de préférences, façonné par des normes éducatives locales et globales, quant au meilleur mode de garde : on peut ainsi noter les affinités entre les catégories intermédiaires et les assistantes maternelles, le pôle cultivé des classes supérieures et le personnel des crèches collectives, leur pôle économique et les employées à domicile[13]. Le « choix » du mode de garde dépend donc de la position sociale des familles, ce qui signifie, en termes de socialisation primaire de classe, que la probabilité pour les enfants d’être en contact avec des personnes d’un groupe social différent de celui de leurs parents varie d’une classe sociale à l’autre[14] : les parents des classes populaires vont tout particulièrement recourir à la garde par un membre de la famille, ce qui introduit peu de variations en termes de classe, ou bien à la crèche, qui peut en introduire du fait de la rencontre avec des professionnels appartenant aux classes moyennes et porteurs de leurs normes ; de leur côté, les classes moyennes et supérieures vont faire appel respectivement aux assistantes maternelles ou aux gardes rémunérées à domicile, fréquemment issues des classes populaires. Les variations introduites dans les instances potentielles de la socialisation primaire par les modes de garde peuvent de ce fait être plus ou moins accusées selon la position sociale des familles. Il reste cependant à construire et à effectuer les enquêtes sociologiques qui permettraient de dire si ces contacts diversifiés se traduisent ou non par des effets de socialisation, c’est-à-dire si, comme on l’évoquait plus haut, les hiérarchies de classe n’instaurent pas des barrières limitant les effets de socialisation des uns sur les autres, et notamment des moins dotés sur les enfants des plus dotés.

4. L’action des professionnels de l’enfance

et des normes d’éducation

La diversité des socialisateurs introduite par les modes de garde s’inscrit dans une limitation plus générale de l’intervention parentale qui fait apparaître deux acteurs centraux de la socialisation enfantine : l’État et les professionnels de l’enfance.

D’une certaine manière, le véritable « propriétaire » de l’enfant, le responsable « en dernière analyse » de sa socialisation, c’est en effet l’État, qui « confie » et « délègue » la responsabilité de la socialisation enfantine aux parents, comme le montre le fait que des lois limitent les interventions des parents et puissent leur retirer leur enfant. L’État encadre également la « délégation de second degré » (les parents délégués sous-traitant à leur tour une partie du travail pédagogique) qu’illustrent les modes de garde extra-familiaux mais aussi la scolarisation, comme modes de socialisation s’inscrivant dans la séparation de l’enfant et de sa famille[15]. L’État est donc d’emblée partie prenante de la socialisation primaire, et il empêche en outre tout monopole de la famille sur la socialisation primaire en fixant et en faisant respecter l’âge de la scolarité obligatoire, ainsi qu’en encadrant l’intervention d’un acteur important de cette socialisation : les professionnels de l’enfance.

Comme le disait déjà Émile Durkheim :

chaque société, considérée à un moment déterminé de son développement, a un système d’éducation qui s’impose aux individus avec une force généralement irrésistible. Il est vain de croire que nous pouvons élever nos enfants comme nous voulons[16].

Les parents sont donc à la fois « socialisateurs » et eux-mêmes « socialisés » au travail pédagogique de socialisation. En examinant les soins donnés aux nourrissons et leur alimentation, Séverine Gojard met en lumière les divergences voire les luttes entre prescripteurs savants et conseillers appartenant au milieu familial ou au groupe des pairs, ainsi que le recours socialement différencié aux premiers (pour les classes moyennes et supérieures) ou aux seconds (pour les classes populaires)[17].

Plus généralement, la construction de la « bonne parentalité » comme problème public, qui met en jeu les interactions contemporaines entre l’État, les pouvoirs publics, les professionnels du social et du sanitaire d’une part, la sphère familiale et ses acteurs, d’autre part, manifeste ainsi les métamorphoses de la question sociale et la focalisation de l’attention « sur le rôle que jouent les adultes devenus parents dans la fonction de socialisation, dans un contexte d’affaiblissement complet des leviers de la promotion sociale »[18]. L’enjeu est alors de saisir la place de l’État comme instance de socialisation (par son poids dans la définition et le financement des problèmes publics, dans l’imposition des conceptions légitimes de la parentalité, mais aussi des « bonnes pratiques » familiales), la diversité du système normatif de la bonne parentalité (évolutions historiques, différences nationales, normes des professionnels, des militants, de l’État…), la façon dont la classe sociale et le genre s’articulent à différents moments de l’imposition (du côté de ceux qui norment, des contenus normatifs, de ceux sur qui s’exercent ces normes) et enfin, d’approcher les questions de réception des normes[19].

Dans tous les cas, à la mission d’éducation des enfants confiée aux professionnels de l’enfance se superpose donc un mandat d’éducation des familles elles-mêmes. Or les disciplines et les professions du psychisme participent aujourd’hui de plus en plus à cette éducation des familles. Ce sont d’abord elles qui éduquent, voire rééduquent les familles, qui définissent les « bonnes » (« saines », « normales ») ou les « mauvaises » formes familiales (« pathologiques », « déviantes »), et qui procurent l’essentiel des repères et des jugements, c’est-à-dire du faisceau normatif qui s’exerce sur les familles[20]. De ce point de vue, on est en droit de les compter au nombre des instances de la socialisation primaire, ce qui est précisément ce à quoi ces professionnels aspirent. En effet, on peut mettre en rapport le contenu des normes éducatives promues par ces disciplines du psychisme et l’intérêt des professionnels qui les représentent à se positionner comme des acteurs reconnus de la socialisation enfantine. Ainsi, les normes éducatives modernes de la centration sur les relations interpersonnelles et de l’attention aux personnes légitiment l’existence d’un corps spécifique de professionnels chargés d’intervenir pour contrôler le fonctionnement de la famille[21].

Les normes portées par ces professionnels de l’enfance sont diverses, et elles sont donc souvent concurrentes entre elles avant d’entrer ou non en concurrence avec les attitudes éducatives des familles déterminées par d’autres facteurs. On peut cependant en isoler une sorte de résultante puissante qui dessine un contexte stable dans lequel s’inscrivent les processus de socialisation primaire actuels : une norme d’individualisation de l’enfant, analysée en particulier par François de Singly[22]. La socialisation primaire s’inscrit aujourd’hui dans un contexte où la psychologisation de la relation pédagogique et les évolutions juridiques caractérisent l’enfant comme un « individu à part entière », qui est défini « d’abord en référence à lui-même ». L’enfant est donc tout à la fois en droit et sommé de « devenir lui-même » – et non d’être programmé pour correspondre à des modèles exigés par ses parents ou la société. De ce point de vue, la pluralité des instances de socialisation primaire, en plus d’être une réalité sociologique, est également devenue une exigence sociale, dans la mesure où elle est censée permettre plus de distance, d’autonomie, et d’expérience personnelle de l’enfant, du fait de sa circulation dans des espaces multiples[23]. On pourrait cependant tout aussi bien avancer que cette pédagogie anti-autoritaire, sans enfermement ni sanction apparente pour l’enfant, « augmente le champ du contrôlable », dirige et surveille l’autonomie apparemment accordée, et fait de territoires autrefois préservés (l’intimité et les secrets enfantins) des lieux d’action soumis au regard et au pouvoir adultes[24].

Quoi qu’il en soit, une telle conception de l’enfance entraîne une dernière conséquence en termes de perception sociale des processus sociologiques de socialisation : si ces derniers continuent bien évidemment à exister et à construire l’individu, les représentations actuelles de l’enfance mettent à distance, davantage qu’auparavant, l’idée d’une transmission forte, assimilée bien souvent à une « programmation » ou un « formatage » envisagés, d’un point de vue moral et politique, comme dommageables car laissant trop peu de place à la liberté individuelle. La socialisation, au sens que nous lui avons donné ici, n’a donc plus trop bonne presse sociale, et ce parfois y compris chez les sociologues eux-mêmes !

5. L’influence des pairs

et des industries culturelles

Avec la famille, les modes de garde et les professionnels de l’enfance, on a affaire à trois instances dans des processus de socialisation caractérisés par une différence nette de statut entre les socialisateurs et les socialisés. Mais l’étude des modes de garde ouvre à une autre dimension de la variation des instances de socialisation primaire. Selon le mode de garde en effet, les enfants peuvent être plus ou moins, et plus ou moins tôt, en contact avec des groupes plus ou moins étendus d’enfants. Dès le plus jeune âge se pose donc la question de l’effet socialisateur des « groupes de pairs », c’est-à-dire de l’existence d’une socialisation en quelque sorte « horizontale », exercée, les uns sur les autres, par des individus qui évoluent au sein d’un groupe dont les membres partagent le même statut.

De fait, cette influence peut être relevée très tôt, et des enquêtes menées au niveau de l’école maternelle ou primaire, tant aux États-Unis qu’en France, mettent en lumière l’action du groupe de pairs dans la détermination des pratiques et des préférences enfantines. Aux États-Unis par exemple, les hiérarchies qui s’établissent très tôt en fonction de la « popularité » ou de la non-popularité des enfants – certains enfants étant perçus, et se percevant eux-mêmes, comme « populaires », c’est-à-dire admirés des autres, exerçant une influence sur eux, détenant la vision légitime, au sein du groupe de pairs, de ce qui se fait ou non, de ce qui est « cool » ou non – sont partie intégrante de la « société enfantine » qui se constitue au cours des années d’école primaire, et qui certes reproduit, mais également retraduit certains aspects de la société plus globale. Les attributions de popularité et les hiérarchies qui s’ensuivent exercent une socialisation qui n’agit pas forcément selon les mêmes principes que celle qui procède des institutions scolaire ou familiale (par exemple, la réussite scolaire, dans le cadre de cette culture préadolescente, constitue un obstacle à la popularité masculine et un stigmate à gérer pour les garçons)[25]. Les récréations, dans les cours d’école maternelle ou primaire, offrent également un observatoire privilégié de la force de cette « socialisation entre égaux », selon l’expression de Julie Delalande, et permettent notamment de l’envisager comme un moment d’apprentissage, au-delà des principes du jeu lui-même, de tout un ensemble de règles spécifiques régissant le rapport aux autres[26].

Il semble bien enfin que cette influence ne fasse que se renforcer lorsque l’on passe de l’enfance à l’adolescence, au cours de laquelle la « culture des pairs » possède une force prescriptrice indéniable, qui entre en concurrence avec les influences scolaires ou familiales. En outre, c’est en grande partie par son entremise que transitent les normes et les modèles véhiculés par les industries culturelles de masse[27], dont on peut faire l’hypothèse qu’ils détiennent d’autant plus un pouvoir socialisateur qu’ils sont portés et représentés par les interactions et les règles du groupe réel de sociabilité.

La prise en compte de la force de la socialisation horizontale ne doit cependant conduire ni à simplifier ni à surestimer l’effet du groupe de pairs. Il ne faut tout d’abord pas voir dans cette forme de socialisation apparemment « entre égaux » – les membres d’un groupe le sont-ils d’ailleurs socialement toujours, même à statut apparemment équivalent ? – une forme non contraignante de socialisation, ou bien, comme cela est parfois mis en avant, une forme non violente ou libre « d’auto-socialisation ». La socialisation par les pairs n’implique pas que l’individu se « socialise lui-même » hors de toute contrainte sociale. Du groupe au sein duquel s’opère la socialisation émanent en effet des prescriptions et des influences tout aussi contraignantes que celles des socialisations « verticales », accompagnées de sanctions tout aussi fortes en cas de déviance. La reconnaissance de cette contrainte ne doit toutefois pas conduire à une vision hypertrophiée de l’effet du groupe de pairs, qui est parfois présenté comme l’agent socialisateur exclusif à l’adolescence. Pour reprendre une expression de Bernard Lahire, on peut parler d’une jeunesse « sous triple contrainte », à la fois scolaire, parentale, et des pairs, ou sous quadruple contrainte si l’on ajoute l’action des industries culturelles[28]. C’est alors la place de la socialisation par les pairs dans les processus de concurrence ou de convergence des instances de socialisation et de leurs effets sur l’individu qui peut être étudiée. Pour reprendre les différentes enquêtes évoquées ci-dessus, on peut par exemple observer comment les échelles de popularité qui ont l’air d’être édictées par la société des pairs dans les écoles primaires américaines empruntent certains de leurs critères à la société scolaire et d’autres aux statuts sociaux différents des familles des enfants ; comment les règles des jeux dans les cours de récréation sont en partie héritées des parents et des maîtres.ses d’école ; ou, pour citer un cas inverse où les différentes instances ne se renforcent pas entre elles, comment la culture de masse, portée par les industries culturelles ou le groupe des pairs, peut concurrencer les cultures cultivées scolaires (et familiales pour les jeunes des classes supérieures), et créer chez l’individu des assemblages de goûts et de pratiques aux légitimités sociales diverses. N’en déplaise aux visions iréniques de l’entre-soi enfantin ou jeune, la socialisation par les pairs est donc davantage une contrainte supplémentaire qu’un espace de liberté.

6. L’école, plaque tournante

de la socialisation primaire

Il est un lieu social où se rencontrent potentiellement toutes les institutions et tous les professionnels de l’enfance évoqués au cours de ce chapitre. Dans l’institution scolaire en effet, la famille est présente « en elle-même » (dans les petites classes notamment, les parents sont appelés à entrer dans l’enceinte de l’école) et sous forme incorporée dans l’enfant. Des professionnels de l’enfance, encadrés par l’État, s’y retrouvent aussi : ils appartiennent à la fois au corps enseignant spécifique à l’institution et au corps médical ou psychologique. L’école fonctionne enfin également comme un réservoir de groupe de pairs. À ce titre, on peut donc avancer que même si la famille contrôle ou filtre en partie les autres cadres socialisateurs que sont les pairs, les médias ou les professionnels de l’enfance[29], c’est l’institution scolaire qui peut être considérée comme la plaque tournante de la socialisation primaire, à la fois institution de socialisation spécifique et espace de mise en contact et d’articulation des autres formes de socialisation, voire institution évaluatrice des produits des autres instances de socialisation (par exemple de la socialisation familiale, qui est mise au banc des accusés en cas d’échec scolaire).

Mais la place à part de l’école dans les institutions de socialisation découle aussi d’autres facteurs. La force et l’importance de la socialisation scolaire proviennent tout d’abord de sa durée : du fait de l’allongement de la scolarité, elle s’exerce pour une part importante de la population dès l’école maternelle et jusqu’à la fin du lycée. Avec la découverte de la petite enfance comme objet pédagogique[30], la socialisation scolaire précède l’obligation scolaire, puisque la quasi-totalité des enfants âgés de plus de trois ans sont inscrits à l’école maternelle, que certains d’entre eux fréquentent déjà entre deux et trois ans. C’est donc très précocement qu’est institutionnalisée une socialisation primaire plurielle où l’école tient une place de premier choix. Une enquête par observation menée dans une classe de première année d’école maternelle permet justement d’envisager la manière dont la question de la pluralité des socialisations se pose et se décline, notamment sous la forme de la « rencontre », par enfants interposés, entre les socialisations familiales et scolaires[31]. Or on constate une correspondance très précoce entre classements scolaires (quels sont les enfants qui font « le mieux » leur métier d’enfant – au « regroupement », lors des ateliers, à la gym – et quels sont les parents qui font « le mieux » leur métier de parent ?) et classements sociaux : dès cet âge « préscolaire », les différentes socialisations de classe ne sont pas équivalentes au regard de l’école.

L’école fonctionne donc comme un « dispositif » de socialisation, c’est-à-dire « un ensemble relativement cohérent de pratiques, discursives et non discursives, d’objets et de machines », qui contribue à « fabriquer » un type d’individu particulier[32], et dépasse de beaucoup les seules interactions entre enseignants et élèves. Les « instruments scolaires » autour desquels elle s’organise (feuille, stylos, pochettes, cartables…), ainsi que leurs usages, témoignent par exemple d’une socialisation scolaire par les objets qui varie en fonction de l’âge scolaire, de la discipline enseignée ou des propriétés des élèves[33].

Débutée alors que les enfants n’ont que deux ou trois ans, la socialisation scolaire se poursuit tout au long de leur enfance et de leur adolescence, et jusqu’aux années d’université. Au-delà de la formation explicite qui s’exerce sur les étudiants, on peut en effet mettre en lumière « la socialisation silencieuse des étudiants par les rythmes de travail universitaires et l’organisation de l’emploi du temps »[34]. Un système de variations central dans les modes et les produits de la socialisation étudiante est constitué par les filières d’études différentes. Ces dernières, au-delà même de la composition sociodémographique différente des publics étudiants qu’elles accueillent, constituent des « matrices de socialisation des pratiques » ayant des effets propres sur le travail universitaire des étudiants, comme le montre la comparaison des étudiants et du travail universitaire en médecine et en sociologie, par exemple dans le renforcement et la constitution de rapports au temps et à l’avenir particuliers[35]. En articulant, grâce à une analyse quantitative, leurs effets à ceux de l’origine sociale et de la socialisation familiale, on peut même rendre compte de la politisation des étudiants à partir de leurs filières et contextes d’études[36]. On peut également saisir la spécificité des processus de socialisation dans une autre partie de l’enseignement supérieur, les classes préparatoires, institution « enveloppante » où les élèves doivent « apprendre le temps » et l’urgence, où s’intériorise un rapport à la fois pragmatique et scientifique aux savoirs, et où s’incorporent des dispositions qui anticipent les avenirs probables, d’ingénieurs ou de managers, des élèves[37]. Pour les étudiants (souvent issus des milieux populaires, et pour beaucoup des familles immigrées) des classes préparatoires de « l’ouverture sociale », la socialisation préparatoire devient une « entreprise d’acculturation », qui combine, de manière plus ou moins violente pour les élèves, désocialisation et resocialisation[38].

Du point de vue de ses produits, la socialisation scolaire engage en fait trois grands types d’apprentissages. L’école est tout d’abord le lieu de l’apprentissage de contenus et de compétences qui sont explicitement présentés comme des savoirs scolaires à acquérir, des « savoirs (…) constitués en savoirs [et] séparés des opérations où ils sont investis » et qui permettent de caractériser le mode scolaire de socialisation dans sa dimension éducative comme une rupture avec le mode de socialisation pratique. À cet aspect explicite et éducatif s’ajoute cependant, comme dans toute autre forme de socialisation, une dimension implicite faite d’apprentissages plus diffus et moins visibles : apprentissage d’un certain rapport au temps et à l’espace ainsi que d’usages particuliers du corps, ou encore intériorisation de schèmes sociaux liés à l’organisation de la société (définitions sociales de l’intelligence, de la division du travail, légitimation de l’ordre social à partir des conceptions méritocratiques, mais aussi apprentissage de « l’individualité » moderne)[39]. Enfin, on peut ajouter à ces deux dimensions de la socialisation scolaire tout ce qui s’apprend à l’école mais soit dans les marges de l’institution (par exemple, la socialisation sentimentale ou culturelle par les pairs), soit même contre elle (comment « tricher » pendant un contrôle ou fumer dans des espaces où c’est interdit).

Plaque tournante de la socialisation enfantine et adolescente, institution dont l’action sur l’individu est particulièrement longue et continue aujourd’hui, l’école tire enfin sa place particulière au sein des instances de socialisation des transformations historiques ayant abouti à faire du mode scolaire de socialisation le mode de socialisation dominant de nos formations sociales (caractérisé notamment par la constitution d’un univers séparé pour l’enfance, l’importance des règles dans l’apprentissage, l’organisation rationnelle du temps et la multiplication d’exercices ayant leur fin en eux-mêmes)[40]. Ce processus ne se réduit pas à l’allongement de la scolarité et à la généralisation des scolarités longues à toutes les classes sociales, mais nous conduit en fait à prendre la mesure de la façon dont le modèle de la socialisation scolaire s’est diffusé dans des univers sociaux qui en sont plus ou moins éloignés : dans les « pratiques éducatives » des familles, les activités périscolaires, le sport, le travail social, les formations d’entreprises ou les stages d’insertion, et jusqu’aux émissions télévisées. Tout processus d’éducation semble aujourd’hui « prisonnier de la forme scolaire », et toute expérience sociale se doit d’être un processus d’éducation, une occasion d’enseigner ou d’apprendre. Le mode scolaire de socialisation peut donc être dit dominant dans la mesure où le rapport à l’enfance et le type de pratiques socialisatrices qu’il suppose sont considérés comme légitimes – cette domination de la forme scolaire pouvant très bien, par ailleurs, s’accommoder de la légitimité plus contestée et peut-être chancelante de l’institution scolaire et de ses agents[41].

La force de la socialisation primaire (et notamment la rémanence de ses produits tout au long du cycle de vie) ne dérive donc pas de son homogénéité, encore moins d’une exclusivité de l’instance de socialisation familiale dont ce chapitre a tenté de montrer la faible probabilité. C’est donc soit malgré, soit à partir de la multiplicité des instances de socialisation primaire que s’élaborent les effets persistants de ses premières expériences et premiers apprentissages sur l’individu. Il importe néanmoins de ne pas pour autant négliger la place et les effets spécifiques de la socialisation familiale. Si on a dit plus haut que l’école fonctionnait comme une « plaque tournante » de la socialisation primaire, il convient également de mesurer en quoi la famille est quant à elle un véritable « acteur » de la socialisation primaire plurielle, parce qu’elle est susceptible d’avoir une action sur une pluralité que les autres instances ne font que subir. L’instance familiale peut par exemple contrôler – jusqu’à un certain point – l’accès aux médias ou aux groupes de pairs. Si le contrôle quasi total exercé par certaines familles de la grande bourgeoisie sur les groupes de pairs (visant à s’assurer que les produits de la socialisation par les pairs soient strictement cohérents avec ceux de la socialisation familiale) tient sans doute d’une situation extrême[42], le contrôle des « fréquentations » des enfants se déploie tout au long de l’échelle sociale et constitue aussi un trait des socialisations populaires. Les stratégies de contournement de la carte scolaire par les familles, ou le recours à l’enseignement privé comme possibilité de jeu à la fois sur l’institution scolaire et sur les groupes de pairs qui s’y constituent, sont d’autres exemples de l’action de la famille sur les instances de socialisation.

Ces possibilités de jeu sur la pluralité amènent finalement à poser la question des variations de la pluralité elle-même. C’est la diversité des instances potentielles de socialisation qui nous a conduits au caractère pluriel de la socialisation primaire. Mais, on l’a vu à plusieurs reprises, ce caractère pluriel peut lui-même varier en fonction de facteurs sociaux identifiables. Jean-Claude Chamboredon en avait déjà fait l’hypothèse dans un article de 1971, où il avançait que les classes favorisées se distinguent par la disposition à régler et contrôler des domaines de la conduite (« non seulement le travail mais encore le contrôle des émotions, l’apprentissage des techniques de sociabilité, la sexualité, etc. ») qui seraient, dans les classes populaires, ouverts à l’influence du groupe des pairs[43]. On peut par exemple penser que le temps relatif passé avec des membres de la famille ou au contact du groupe de pairs s’inscrit dans des positions sociales identifiables, comme dans le cas des jeunes des fractions dominées des classes populaires étudiés par Mathias Millet et Daniel Thin, pour lesquels la position de classe ainsi que des configurations familiales spécifiques rendent possibles l’attraction et l’effet socialisateur du groupe de pairs du quartier par rapport au contrôle familial direct[44]. Il peut aussi exister des mécanismes ou des stratégies de mise en cohérence de cette pluralité, comme on vient de le voir dans le cas de la surveillance des fréquentations ou de la consommation des médias, mais aussi comme on l’avait vu à propos des modes de gardes (par exemple, quand les classes populaires font garder leurs enfants par des membres de leur famille), ou bien encore comme on peut l’imaginer dans le cas des enfants d’enseignants qui circulent au sein d’un même monde entre famille et école. Recenser les diverses instances de la socialisation primaire, c’est donc n’accomplir qu’une partie du travail sociologique nécessaire : il reste ensuite à considérer, à partir des situations réelles, les modalités de la concurrence ou de la cohérence des instances entre elles, c’est-à-dire le caractère effectif ou non de la pluralité. Les socialisations primaires qui s’effectuent aux extrêmes de l’échelle sociale sont-elles plus cohérentes que les autres ? La thèse d’une homogénéité supérieure à celles des autres socialisations primaires a en tout cas été défendue en ce qui concerne les héritiers de la haute bourgeoisie[45]. Les conditions matérielles d’existence de l’enfance et de la jeunesse, qui les placent sous « triple contrainte », rendent cependant les situations hétérogènes plus que probables, « l’obligation scolaire créant obligatoirement de la dissonance culturelle » chez les jeunes des classes populaires, les industries culturelles et les médias jouant un rôle équivalent en ce qui concerne les classes supérieures[46].

Le caractère pluriel de la socialisation primaire est donc à la fois un constat résultant de l’examen de la socialisation primaire dans nos sociétés et un problème, c’est-à-dire un point de départ possible pour de nombreuses recherches.

1 N. Elias, La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, 1973 [1939], p. 196-197, p. 201, p. 273-274.

2 E. Becchi, D. Julia (dir.), Histoire de l’enfance en Occident, t. 2. Du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Seuil, 1998, et C. Rollet, Les Enfants au XIXe siècle, Paris, Hachette, 2001.

3 Notamment dans Tableaux de familles, Paris, Seuil/Gallimard, 1995, L’Homme pluriel, Paris, Nathan, 1998, A. Colin, 2005. Portraits sociologiques, Paris, Nathan, 2002, A. Colin, 2005, La Culture des Individus, Paris, La Découverte, 2004, Dans les plis singuliers du social, Paris, La Découverte, 2013.

4 B. Lahire, « Prédispositions naturelles ou dispositions sociales ? », in L’Esprit sociologique, Paris, La Découverte, 2005, p. 305-307.

5 B. Lahire, L’Homme pluriel, op. cit., p. 31.

6 B. Lahire, « De la théorie de l’habitus à une sociologie psychologique », in Le Travail sociologique de Pierre Bourdieu, Paris, La Découverte, 1999, p. 136-137.

7 B. Lahire, Monde Pluriel, Paris, Seuil, 2012, p. 21-57.

8 B. Lahire, « Dispositions et contextes d’action », in L’Esprit sociologique, op. cit., p. 318.

9 B. Lahire, L’Homme pluriel, op. cit., p. 35.

10 B. Lahire, Tableaux de familles, op. cit., p. 217-225, 274-275.

11 G. Henri-Panabière, Des « héritiers » en échec scolaire, Paris, La Dispute, 2010.

12 J.-C. Kaufmann (dir.), Faire ou faire-faire ?, Rennes, PUR, 1996, p. 75-140.

13 B. Geay, « Les relations entre parents et personnels d’accueil des jeunes enfants », Politiques sociales et familiales, n° 118, 2014, p. 35-44.

14 J. Fagnani, M.-T. Letablier, « Qui s’occupe des enfants pendant que les parents travaillent ? », Recherches et Prévisions, 72, 2003 et M. Rault, A. Daniel, « Les modes d’accueil des enfants de moins de six ans », Études et Résultats, DREES, 235, 2003.

15 F. de Singly, E. Maunaye, « Le rôle et sa délégation », in J.-C. Kaufmann (dir.), Faire ou faire-faire ?, op. cit., p. 93-107.

16 É. Durkheim, Éducation et sociologie, Paris, PUF, 1993 (1922), p. 45.

17 S. Gojard, « L’alimentation dans la prime enfance », Revue française de sociologie, 41, 3, 2000, p. 475-512 et Le métier de mère, Paris, La Dispute, 2010.

18 C. Martin (dir.), Etre un bon parent : une injonction contemporaine, Rennes, Presses de l’EHESP, 2014, p. 23.

19 Dossier « Production et réception des normes de “bonne” parentalité », Politiques sociales et familiales, n° 118, 2014 ; C. Martin (dir.), Etre un bon parent, Rennes, Presses de l’EHESP, 2014.

20 M. Darmon, « Les “entreprises” de la morale familiale », French Politics, Culture and Society, 17, 3-4, 1999, p. 1-19.

21 F. de Singly, Sociologie de la famille contemporaine, Paris, A. Colin, 2007, p. 58-61.

22 F. de Singly, Le Soi, le couple et la famille, op. cit., p. 105-209.

23 F. de Singly, « La cause de l’enfant », in F. de Singly (dir.), Enfants Adultes, Paris, Encyclopedia Universalis, 2004, p. 7-13.

24 F. de Singly, « Les ruses totalitaires de la pédagogie anti-autoritaire », Revue de l’Institut de sociologie, 1-2, 1988, p. 115-126.

25 P. A. Adler, S. J. Kless, P. Adler, « Socialization to Gender Roles », Sociology of Education, 65, 3, 1992, p. 169-187, et P. A. Adler et P. Adler, Peer Power, New Brunswick, Rutgers U.P, 1998.

26 J. Delalande, La Cour de récréation, Rennes, PUR, 2001.

27 D. Pasquier, Cultures lycéennes, Paris, Autrement, 2005 ; M. Court, Corps de filles, corps de garçons, Paris, La Dispute, 2010.

28 B. Lahire, La Culture des individus, op. cit., ch. 14.

29 B. Lahire, Dans les plis singuliers du social, Paris, La Découverte, 2013, p. 124.

30 J.-C. Chamboredon, J. Prévot, « Le métier d’enfant », in J.-C. Chamboredon, Jeunesse et classes sociales, Paris, Presses de l’ENS, 2015, p. 131-174.

31 M. Darmon, « La socialisation, entre famille et école », Sociétés & Représentations, février 2001, p. 517-538.

32 B. Lahire, « Fabriquer un type d’homme “autonome” », in L’Esprit sociologique, Paris, La Découverte, 2005, p. 323.

33 L. Faure-Rouesnel, « La feuille et le stylo », Ethnologie française, 37, 2, 2001, p. 503-510.

34 B. Lahire, M. Millet, E. Pardell, Les Manières d’étudier, Paris, La Documentation française, 1997, p. 17-54.

35 M. Millet, Les Étudiants et le travail universitaire, Lyon, PUL, 2003.

36 S. Michon, « Les effets des contextes d’études sur la politisation », Revue Française de Pédagogie, 163, 2008, p. 63-75.

37 M. Darmon, Classes préparatoires, Paris, La Découverte, 2013, p. 135-301.

38 P. Pasquali, Passer les frontières sociales, Paris, Fayard, 2014, p. 89-130.

39 J.-M. de Queiroz, L’École et ses sociologies, Paris, Nathan, 1995, A. Colin, 2005, p. 6, p. 40-41, p. 118-124.

40 G. Vincent, B. Lahire, D. Thin, « Sur l’histoire et la théorie de la forme scolaire », in G. Vincent (dir.), L’Éducation prisonnière de la forme scolaire ?, Lyon, PUL, 1994, p. 11-48.

41 D. Thin, « Travail social et travail pédagogique » in G. Vincent (dir.), L’Éducation prisonnière de la forme scolaire ?, op. cit., p. 51-71.

42 M. Pinçon, M. Pinçon-Charlot, « Les rallyes, ou la mise en ordre du hasard des rencontres amoureuses », Dans les beaux quartiers, Paris, Seuil, 1989, p. 147-192.

43 J.-C. Chamboredon, « La délinquance juvénile », in J.-C. Chamboredon, Jeunesse et classes sociales, Paris, Presses de l’ENS, 2015, p. 99.

44 M. Millet, D. Thin, Ruptures scolaires, Paris, PUF, 2005, p. 263-290.

45 M. Pinçon, M. Pinçon-Charlot, Sociologie de la bourgeoisie, Paris, La Découverte, p. 94.

46 B. Lahire, La Culture des individus, op. cit., ch. 14.

3

Socialisations secondaires

et re-construction de l’individu

« Tout se joue avant six ans » : cette phrase, extraite du titre d’un best-seller américain de 1970, est parfois utilisée pour caricaturer des approches qui accorderaient une importance exclusive à la socialisation primaire. Si elle était vraie, nous pourrions arrêter notre parcours après ces deux premiers chapitres, puisque le processus de socialisation prendrait fin une fois l’enfance terminée et que le reste du cycle de vie ne serait qu’actualisation, non problématique, des produits précédemment intériorisés. Or de même que la socialisation primaire n’est pas exclusivement familiale, la socialisation n’est pas exclusivement primaire et tout ne se joue pas dans l’enfance. Une simple négation de la formule nous dit cependant très peu de choses sur la nature de ce qui a lieu plus tard : qu’est-ce qui se joue après la socialisation primaire ?

Répondre à cette question, c’est entrer dans l’étude de ces socialisations que l’on désigne comme « adultes » ou « secondaires ». Ces qualificatifs indiquent que d’autres instances de socialisation que celles envisagées lors des deux premiers chapitres et que d’autres moments socialisateurs que l’enfance ont été pensés et étudiés par les sociologues comme importants dans la construction et la formation des individus. Ces expressions, et notamment celle de « socialisation secondaire », insistent par ailleurs sur une caractéristique à la fois évidente et fondamentale de ces socialisations : elles viennent « après », dans un « second temps ». Si la socialisation primaire a pour effet de construire l’individu, la situation de départ est fort différente dans le cas de la socialisation secondaire. Elle ne « crée » ni ne « produit » ex nihilo un individu social mais doit faire avec, d’une manière ou d’une autre, les produits antérieurement incorporés au cours de la socialisation primaire qui ont fait de l’individu ce qu’il est devenu. Une socialisation secondaire est donc nécessairement une reconstruction et l’un des enjeux de son analyse est de comprendre ses rapports avec la socialisation primaire.

Une première sous-partie nous permettra de définir la socialisation secondaire et d’envisager les problèmes posés par son articulation à la socialisation primaire. Nous proposerons ensuite un « gros plan » sur un idéal-type de la socialisation secondaire, à savoir la socialisation professionnelle des médecins comme objet de luttes entre sociologies fonctionnaliste et interactionniste[1]. Enfin, prenant en compte le fait que la socialisation secondaire est loin de se réduire à la socialisation professionnelle, nous passerons en revue d’autres exemples de socialisation secondaire qui manifestent à la fois sa diversité et les liens variables qu’elle entretient avec la socialisation primaire.

1. Définir la socialisation secondaire

On a parfois avancé que l’un des apports importants d’un ouvrage de 1966 qui constitue désormais un classique des théories de la socialisation, La Construction sociale de la réalité, de Peter Berger et Thomas Luckmann, tenait à la distinction qu’il était censé introduire, comme une nouveauté dans la théorie sociologique, entre socialisation primaire et socialisation secondaire. Or comme le disent les auteurs eux-mêmes, leurs définitions de la socialisation et de ses deux sous-types, primaire et secondaire, « suivent de très près l’usage habituel qui en est fait dans les sciences sociales »[2] dès avant cette époque. En revanche, on peut avancer qu’un intérêt majeur de l’ouvrage tient à la problématisation qu’il effectue des relations et de l’articulation entre les socialisations primaire et secondaire.

1.1 La socialisation primaire : force et affectivité

Pour en rendre compte, il est nécessaire de revenir brièvement sur la socialisation primaire. La définition qu’en donnent Peter Berger et Thomas Luckmann s’inspire de l’approche psychosociologique d’un philosophe du début du XXe siècle, George Herbert Mead, à qui ils empruntent notamment les expressions d’« autrui généralisé » et d’« autrui significatif »[3]. Un « autrui significatif » est une personne qui entoure concrètement, spatialement et affectivement, l’enfant : il est « celui par qui passe une part de [sa] définition propre et qui se trouve, pour cette raison, investi d’une importance singulière », celle d’un « autrui qui compte » dans le processus de socialisation[4]. Dans cette perspective, les relations entre l’enfant et ses autrui significatifs le marquent durablement, dans la mesure où il ne se perçoit d’abord qu’à travers leurs points de vue et leurs actions. On peut par ailleurs noter que Peter Berger et Thomas Luckmann ne se limitent pas à l’approche, qu’ils qualifient de « socio-psychologique », consistant à ne prendre en compte que l’intériorisation des rôles et des attitudes des autres : ce qui est intériorisé, c’est plus exactement « le monde » des autrui significatifs, un monde social spécifique, celui de l’appartenance de classe par exemple.

Dans un deuxième temps, et progressivement, le cercle des relations qui construisent l’enfant s’étend, jusqu’à former un « autrui généralisé ». Peter Berger et Thomas Luckmann donnent l’exemple d’un processus d’intériorisation des normes qui manifeste cet aspect de la socialisation primaire : au cours de ses premières années d’existence, l’enfant passe d’une interprétation de type « Maman est fâchée contre moi maintenant » à « Maman est fâchée contre moi chaque fois que je renverse la soupe », puis « Papa, Grand-mère et Sœur Aînée sont fâchés quand je renverse la soupe », et enfin « Tout le monde est fâché quand je renverse la soupe : on ne renverse pas la soupe ». Le passage à l’abstraction symbolisé par l’usage du « on » signifie que l’enfant intériorise le point de vue d’une « généralité d’autres », c’est-à-dire celui d’une société.

De cette approche de la socialisation primaire, Berger et Luckmann dégagent un certain nombre de traits qui vont leur permettre, par différenciation, de définir la socialisation secondaire. La socialisation primaire est tout d’abord particulièrement forte et rémanente. Elle possède une « qualité spécifique de fermeté » qui la rend « la plus importante pour l’individu » et qui explique que ses effets se prolongent tout au long de la vie, dans la mesure où le monde que l’enfant intériorise est « solidement incrusté » dans sa conscience. Deuxièmement, la socialisation primaire s’inscrit, du fait de la relation entre l’enfant et ses autrui significatifs, dans un contexte affectif, « chargé d’émotions ».

1.2 Les mondes bureaucratiques

de la socialisation secondaire

Si la socialisation primaire est « la première que l’enfant subit dans son enfance », la socialisation secondaire « consiste en tout processus postérieur qui permet d’incorporer un individu déjà socialisé dans de nouveaux secteurs du monde objectif de sa société ». Cette définition assez générale est rapidement spécifiée par la mention de la « division du travail », et devient « l’intériorisation de sous-mondes institutionnels ou basés sur des institutions » et « l’acquisition de connaissances spécifique de rôle, les rôles étant directement ou indirectement enracinés dans la division du travail ». Berger et Luckmann retrouvent ici un usage qui les précède et qui les suivra, et qui consiste à mettre plus ou moins en équivalence les notions de socialisation secondaire et de socialisation professionnelle, ou en tout cas à faire de la socialisation professionnelle le cœur de la socialisation secondaire. Les exemples qu’ils utilisent pour illustrer la socialisation secondaire vont de ce fait presque toujours être pris dans deux domaines : le monde du travail et le monde scolaire comme propédeutique au monde du travail.

De cette définition découlent deux caractéristiques de la socialisation secondaire qui répondent point par point à celles de la socialisation primaire. À une socialisation primaire forte et affective répond une socialisation secondaire caractérisée, relativement et négativement, comme étant moins puissante et moins émotionnelle, quasi bureaucratique en un sens. Pour commencer par ce dernier point, Berger et Luckmann avancent que la socialisation secondaire peut « se dispenser » des identifications émotionnellement chargées aux autrui significatifs, puisqu’il est socialement « nécessaire d’aimer sa mère mais pas son professeur ». De fait, les agents socialisateurs de la socialisation secondaire ainsi définie occupent des positions et des rôles que d’autres pourraient occuper à leur place : telle connaissance peut être transmise par un enseignant ou un autre, telle ficelle du métier enseignée par un certain nombre de collègues. En paraphrasant une célèbre typologie de Max Weber, on pourrait avancer que la socialisation primaire, dans cette perspective, inscrit son efficace propre sur les bases d’une légitimité traditionnelle et quasi charismatique, là où la socialisation secondaire tire son pouvoir d’une légitimité rationnelle-légale. Une deuxième caractéristique oppose les deux types de socialisation : la moindre prégnance de la socialisation secondaire. Alors que, comme on l’a évoqué dans le premier chapitre, l’enfant intériorise le monde familial comme le seul monde, le « monde tout court », l’adulte peut intégrer le monde de son travail de manière située et relative comme un monde parmi d’autres, et le processus de socialisation ne donnera donc pas lieu, dans les deux cas, à une même « incrustation » de ses produits dans l’individu. Berger et Luckmann soulignent que, contrairement aux produits de la socialisation primaire qui sont « très difficilement désintégrés », les produits de la socialisation secondaire sont plus vulnérables à la destruction. Parmi les exemples utilisés par les auteurs, on peut mentionner celui de la cravate. Si un homme a intégré, lors de sa socialisation professionnelle, qu’il doit aller travailler avec une cravate, une petite modification de structure suffira à lui faire renoncer à cette pratique : par exemple, s’il change d’emploi ou d’entreprise et que les usages vestimentaires sont différents. Aller « contre » ce produit de sa socialisation secondaire ne va rien heurter de très enraciné en lui. En revanche, avancent Berger et Luckmann, une conversion profonde serait nécessaire pour aller au bureau sans aucun vêtement, ce qui montre la « résistance » passive (pour utiliser le terme durkheimien qui désigne la manifestation du fait social) bien plus forte des produits de la socialisation primaire, qui nous a appris à réserver à certaines occasions bien particulières le fait de nous présenter nus devant les autres.

Si Berger et Luckmann fournissent des critères de différenciation entre socialisations primaire et secondaire, ils donnent également des pistes permettant de sortir de ce que cette distinction pourrait avoir de trop caricatural (le monde maternel et « chaud » de la socialisation primaire, règne des passions, par opposition au monde bureaucratique et « froid » du travail salarié, où l’affectif ne prendrait aucune part et où seule la raison gouvernerait les intériorisations). Ils avancent ainsi que certaines socialisations secondaires peuvent « ressembler » aux socialisations primaires, tant par leur prégnance que par leur dimension affective, notamment du fait de certaines techniques mises en œuvre explicitement par des institutions intéressées à ce type de déroulement de la socialisation secondaire, dans le but de produire par exemple des prêtres, des révolutionnaires ou des musiciens entièrement dévoués à leur vocation. Il n’est toutefois pas certain que les socialisations secondaires ne revêtent une dimension émotionnelle que dans ces cas extrêmes : certaines professions, notamment les professions de services, sont au contraire le lieu et la matrice d’une socialisation secondaire particulière qui consiste précisément en un « travail des émotions » (emotional labor, par opposition à l’emotion work, activité émotionnelle qui ne s’accomplit pas forcément dans le cadre du marché du travail), en l’apprentissage d’un ressenti ou d’une gestion particulière des émotions[5].

1.3 Le problème de l’articulation

Peter Berger et Thomas Luckmann ne s’en tiennent cependant pas à une simple définition des deux sous-types de socialisation. L’un des grands apports de leur approche tient à la façon dont ils posent comme un problème, et non comme une évidence, la question de l’articulation entre les socialisations primaires et secondaires. Puisque la socialisation primaire est si puissante et que ses produits sont si « incrustés » dans l’individu, comment est-il possible qu’il y ait autre chose après elle, c’est-à-dire des socialisations ultérieures ? Comment les produits de la socialisation secondaire « font-ils avec » ceux de la socialisation primaire ? Le problème n’est plus, comme dans les chapitres 1 et 2 de notre parcours, de comprendre l’articulation de socialisations plurielles et largement concomitantes, mais d’envisager la dynamique temporelle de socialisations diverses et successives. L’ouvrage de Berger et Luckmann identifie donc comme question « fondamentale » celle de la cohérence entre les intériorisations originelles et nouvelles, et notamment le fait que la socialisation secondaire doive « traiter avec un moi déjà formé et avec un monde déjà intériorisé ». Pour illustrer l’idée selon laquelle la socialisation secondaire ne se fait pas ex nihilo, et doit être analysée à partir de la socialisation primaire, Berger et Luckmann utilisent l’exemple des langues vivantes. On apprend une seconde langue (métaphore de la socialisation secondaire) en la construisant sur la réalité prédonnée de sa langue « maternelle » (métaphore de la socialisation primaire), et pendant longtemps on retraduit continuellement les éléments de la nouvelle langue dans l’ancienne. Le temps passant, si l’apprentissage et la pratique de la langue sont suffisamment soutenus, il devient graduellement possible de « penser » directement dans la nouvelle langue, mais il est rare d’y acquérir une aisance tout à fait équivalente. De ce point de vue, pourrait-on ajouter, la situation d’un enfant provenant d’un couple bilingue qui apprend en même temps l’une et l’autre langue est sans doute très différente, et la métaphore de Berger et Luckmann montre bien que les analyses en termes de socialisation secondaire ne peuvent pas esquiver la question de la séquence temporelle des socialisations et de l’articulation de leurs produits.

2. Comment se fabrique un médecin :

un exemple « historique »

de socialisation professionnelle

Dans La Construction sociale de la réalité, on l’a dit, la socialisation secondaire est très vite assimilée à une forme ou une autre de socialisation professionnelle, et cette dernière est surtout vue comme une formation faisant intervenir l’école au même titre que le monde du travail. Ce faisant, Peter Berger et Thomas Luckmann reproduisent et annoncent un double usage relativement courant en sociologie, où il paraît souvent évident qu’étudier la socialisation secondaire c’est répondre à la question suivante : comment, et dans quelle mesure, la formation professionnelle (y compris dans sa dimension scolaire) et le monde du travail construisent-ils à nouveau l’individu ? L’exemple de socialisation secondaire sur lequel on a choisi de se concentrer ici, celui de la socialisation médicale et du processus par lequel les individus « deviennent » des médecins, s’inscrit dans cette habitude d’analyse. On peut même dire qu’il constitue un « double idéal-type » des socialisations secondaires : en tant que socialisation professionnelle (idéal-type des socialisations secondaires) mais aussi en tant que socialisation à la profession médicale, cette dernière ayant, dans la sociologie américaine, constitué un cas typique pour l’étude des diverses professions. On retrouve de plus, avec les années de formation médicale, l’articulation entre formation scolaire (à l’université) et en situation quasi-professionnelle (par les stages effectués à l’hôpital) dont on a dit qu’elle marquait bien des approches sociologiques de la socialisation secondaire.

Enfin et surtout, ce gros plan effectué sur la socialisation des jeunes médecins se justifie par l’importance détenue par cet objet d’études en termes d’histoire de la sociologie. Il s’est agi, en même temps que d’un objet scientifique, d’un champ de lutte où se sont affrontées deux traditions sociologiques : le fonctionnalisme et l’interactionnisme. C’est à la même période en effet que Robert Merton, à l’Université de Columbia, et Everett Hughes à Chicago ont lancé et dirigé deux études concurrentes de ce processus. Amérique, années 1950 : à la lecture des ouvrages issus de ces deux entreprises, on peut presque imaginer, selon une technique de split screen accompagnée ou non de la musique du Parrain, l’opposition de ces deux « bandes » rivales, dont les préparatifs, les escarmouches et les résultats se partagent l’écran. Un même projet guide leur intérêt pour cet objet : il s’agit de voir dans les étudiants en médecine un « prototype » – ils emploient tous deux le terme – permettant l’étude de la socialisation professionnelle. Mais il s’agit également pour Hughes de rendre visible la fécondité de l’approche interactionniste et sa supériorité, notamment méthodologique, par rapport aux approches fonctionnalistes des professions[6]. De ces enquêtes et de leur concurrence aux multiples facettes, on retiendra ici les aspects qui concernent la socialisation.

2.1 The Student Physician : culture médicale

et socialisation anticipatrice

L’étude dirigée par Robert Merton[7] s’inscrit explicitement dans ce qu’il désigne à cette époque comme « l’intérêt croissant pour les processus de socialisation adulte » : si pendant longtemps, souligne-t-il, l’analyse de la socialisation a été limitée à celle de sa dimension familiale, il est temps de considérer la socialisation comme continue tout au long du cycle de vie. En l’occurrence, il s’agit de se pencher sur les processus par lesquels « le néophyte est transformé en médecin » au cours des études de médecine, et sur l’institution scolaire médicale elle-même comme un « environnement social par lequel se transmet la culture professionnelle médicale ».

Le fait de se focaliser sur la dimension scolaire de l’apprentissage du métier ne doit toutefois pas conduire à hypertrophier l’aspect « éducation » et à passer sous silence les formes plus implicites de la socialisation. Robert Merton insiste en effet sur un point que nous avons déjà évoqué à propos de la distinction entre socialisation et éducation, à savoir l’importance de ce qu’il nomme « un apprentissage indirect », au cours duquel les attitudes, les valeurs et les modes de comportements sont acquis comme des « produits dérivés » du contact avec les enseignants, les pairs, les patients et les membres des équipes hospitalières que les étudiants vont rencontrer tout au long de leur scolarité et de leurs années de stage en hôpital. Les étudiants n’apprennent pas seulement ce qui leur est enseigné explicitement pendant leurs cours, par le précepte ou par l’exemple délibéré, ils sont également transformés par leur investissement intense dans la « petite société » de la faculté de médecine, leurs interactions avec ses différents membres, l’échange des expériences et des idées, ou l’observation et l’évaluation du comportement des enseignants.

• Apprendre à concilier des normes contradictoires

Plus généralement, Robert Merton avance que le résultat final du processus de socialisation médicale tient dans une capacité à fondre ensemble les normes potentiellement contradictoires de la culture médicale en un tout cohérent. La culture médicale est en effet définie par Merton comme un ensemble de normes qui sont partagées et transmises et selon lesquelles les médecins sont censés orienter leur action. Elle définit donc, sur un plan tout à la fois technique et moral, un univers des possibles, celui des comportements prescrits, préférés, permis, ou interdits, et elle codifie les valeurs de la profession. Ce système de valeur est cependant organisé de telle sorte qu’à toute norme répond une autre norme qui en est suffisamment éloignée pour que leur respect simultané soit acrobatique. Merton liste ainsi les vingt-et-une doubles injonctions qui définissent le rôle médical : par exemple, un médecin doit se tenir au courant des dernières avancées de la médecine mais il doit aussi passer le plus de temps possible au chevet des patients ; il ne doit pas trop s’impliquer émotionnellement face à ses patients mais doit pouvoir faire preuve d’empathie ; ou encore, il doit collaborer avec son équipe sans la dominer mais a toujours le dernier mot en termes de responsabilité médicale. La socialisation médicale a dès lors pour « fonction » d’apprendre aux étudiants à faire d’un système normatif composé d’éléments potentiellement incompatibles un guide de conduite professionnelle efficace, cohérent et stable.

On verra que cet aspect de l’approche fonctionnaliste a été fort critiqué par les interactionnistes pour son caractère à la fois a priori (la table des valeurs médicales est quasiment décrétée par Robert Merton) et ex post : le processus de socialisation est analysé du point de vue de sa fin, c’est-à-dire à la fois de son terme (on pose le résultat du devenir-médecin, puis on en déduit les étapes nécessaires pour y parvenir, que l’on cherche à illustrer empiriquement) et de sa finalité (le processus est envisagé de manière normative en partie : il s’agit de savoir comment sont produits de « bons » médecins ou des médecins « confirmés »).

• Finalisme et socialisation par le groupe de référence

Ce finalisme est d’ailleurs théorisé à l’intérieur même de la conception fonctionnaliste de la socialisation, à travers la notion de « socialisation anticipatrice », que Robert Merton a développée ailleurs. Dans The Student Physician, Merton définit en effet la socialisation comme l’ensemble des processus par lesquels les individus :

acquièrent les valeurs et les attitudes, les intérêts, habiletés et savoirs – en un mot, la culture – qui sont ceux des groupes dont ils sont, ou souhaitent devenir, les membres.

Les socialisés subissent donc l’influence de la profession médicale qui doit plus tard les accueillir, et non pas seulement de leurs professeurs ou camarades. C’est à partir du retraitement des données d’une étude portant sur les soldats américains (l’enquête The American Soldier) que Merton a véritablement théorisé l’existence de cette « socialisation anticipatrice », l’individu étant socialisé en fonction d’un groupe auquel il n’appartient pas, mais souhaite appartenir[8]. Certaines recrues manifestent en effet des valeurs (le goût pour la discipline militaire) qui ne sont pas celles de leur « groupe d’appartenance » (c’est-à-dire du groupe des soldats, où la discipline est vue comme trop stricte et ceux qui la respectent trop à la lettre comme des « fayots ») mais qui sont celles du groupe auquel ils se réfèrent (dit « groupe de référence ») et vers lequel ils désirent s’élever (celui de l’institution et de la hiérarchie militaire). Ce sont d’ailleurs ces soldats-là, socialisés par anticipation, qui ont plus de chances de devenir caporaux : pour Merton le fait d’adopter les valeurs du groupe de référence est un facteur de mobilité sociale vers ce groupe, à condition que le système social ne soit pas trop rigide. Si Merton développe les fonctions et les conséquences variées de ce processus de socialisation anticipatrice pour les soldats, pour l’institution militaire et pour la société, il ne dit pas grand-chose des mécanismes par lesquels une telle intériorisation s’effectue : suffit-il de souhaiter être socialisé pour le devenir ? Comment la socialisation opère-t-elle en l’absence de contacts prolongés avec le groupe de référence, puisque l’individu n’en est par définition pas membre dans un premier temps ? Ces questions peuvent également être posées sur le terrain de la socialisation médicale, pour lequel la « fin » (devenir-un-médecin-confirmé) semble tellement présupposée qu’elle écrase presque les mécanismes qui y conduisent et mériteraient d’être étudiés en détail. Ils sont justement au centre de l’analyse interactionniste.

2.2 Boys in White : culture étudiante

et socialisation par la situation[9]

Si les fonctionnalistes ont accordé une importance équivalente aux socialisations primaires et secondaires, les travaux interactionnistes se sont beaucoup plus concentrés sur la socialisation secondaire. Mais ils l’ont ce faisant dotée de bien des traits et processus qui caractérisaient la socialisation primaire. On peut en voir un exemple dans un texte fondateur de Everett Hughes, datant de 1955, « La fabrique du médecin », qui définit la socialisation médicale comme un ensemble d’expériences prévues et imprévues au cours desquelles de jeunes profanes deviennent détenteurs d’une partie de la culture médicale, à la fois technique et scientifique, des professionnels[10].

• La fabrique du médecin : un programme de recherche

Dans ce texte, Everett Hughes utilise la notion d’« autrui significatifs » pour désigner les personnes qui vont être particulièrement importantes dans la socialisation secondaire d’un individu. L’usage qu’il en fait ne se réduit pas à un simple emprunt à la théorie meadienne de la socialisation primaire. Hughes avance que, lors de la socialisation secondaire, les « autrui significatifs » sont à la fois divers (pour le médecin en devenir, ce peut être ses collègues, ses supérieurs, ses enseignants, ou des patients) et variables (les personnes qui remplissent ce rôle changent avec le temps et en fonction de la situation). Loin qu’il y ait rareté des autrui significatifs lors de cette période il y en a au contraire pléthore, si bien qu’on peut parler de « configurations » mouvantes d’autrui significatifs tout au long de la socialisation secondaire. Par rapport à l’analyse de Peter Berger et Thomas Luckmann, pour qui la socialisation primaire sera définie par la présence d’autrui significatifs et la socialisation secondaire par leur absence, on voit que ce texte antérieur de Hughes suggère un autre critère de différenciation des socialisations primaires et secondaires : ce qui caractérise la socialisation secondaire, c’est la diversité et la variation plus grandes des autrui significatifs.

La socialisation secondaire est présentée par Hughes comme une reconstruction, et même une transformation, ce dont rend bien compte la définition, citée plus haut, qu’il donne de la socialisation médicale et qui fait du « profane », doté à la base d’une culture médicale commune (celle de son époque ou de son aire culturelle, par exemple), le détenteur d’une culture professionnelle. Cette transformation, Hughes la caractérise par l’image célèbre du « passage à travers le miroir », au cours duquel « l’étudiant se sépare, voire se défamiliarise du monde profane », se met à voir le monde depuis l’autre côté du miroir, et se convertit à ce regard inversé, celui du professionnel.

C’est donc le déroulement de cette initiation et des processus de conversion qui s’ensuivent qui doivent être analysés pour rendre compte des socialisations professionnelles. Le texte d’Everett Hughes fait clairement office de programme de recherche et appelle de ses vœux la réalisation d’études portant sur le long parcours qui transforme le profane en médecin. L’enquête, effectuée sous la direction de Hughes, qui a donné lieu à l’ouvrage Boys in White pourrait à première vue sembler l’illustration parfaite de ce programme[11]. Cependant, à y regarder de plus près, si les grandes lignes tracées par Everett Hughes ont pu jouer un rôle de problématique de départ, la recherche s’est ensuite déployée selon une dynamique propre et quelque peu divergente – qui témoigne de l’existence, chez les auteurs de Boys in White, d’une épistémologie particulièrement souple et enracinée dans la recherche empirique, dans le cadre de laquelle la construction de l’objet n’est pas achevée avant le début du travail de terrain, mais se poursuit tout du long de la recherche, en interaction constante avec les matériaux recueillis.

• L’anti-fonctionnalisme de Boys in White

L’évolution de la problématique de l’ouvrage révèle aussi la manière dont Boys in White constitue une critique en discours et en actes du fonctionnalisme. Si le point de départ de l’enquête était en effet l’étude de la « transformation de jeunes hommes en médecins », de « ce que l’institution médicale fait aux étudiants en médecine en plus de leur transmettre un savoir technique », la problématique finale est celle du « niveau et de la direction » de l’effort scolaire étudiant, c’est-à-dire que, inversement, elle pose plutôt la question de ce que les étudiants font, collectivement, à l’institution (au double sens de « quelles sont leurs actions à l’intérieur de l’institution ? » et « dans quelle mesure ces actions modèlent-elles l’institution ? »). Les auteurs sont donc passés, comme l’indique le sous-titre de l’ouvrage (Student culture in medical school), d’une analyse centrée sur la « culture médicale » à une étude de la « culture étudiante » (et, on le verra, à une analyse des effets socialisateurs de cette condition étudiante spécifique).

Tant cette évolution que son point d’arrivée constituent, comme le souhaitait Everett Hughes, des critiques de l’approche fonctionnaliste de la socialisation médicale. D’un point de vue épistémologique tout d’abord, les auteurs de Boys in White reprochent aux fonctionnalistes le caractère « spéculatif » de leur analyse, notamment le fait de « postuler » des éléments centraux sur lesquels ils ne savent pourtant rien, comme le « rôle médical » censé être intériorisé au cours de la socialisation médicale mais qu’aucune enquête ne permet de déterminer – on se souvient de la table des valeurs médicales établie par Robert Merton. Comment peut-on dire que les étudiants intériorisent ce dont ils ont besoin pour jouer le rôle d’un médecin si l’on ne sait rien par ailleurs de ce rôle ? Les auteurs de Boys in White affirment leur préférence pour un schéma théorique ouvert, où les variables elles-mêmes doivent être découvertes, contre une approche dans laquelle des variables décidées a priori sont localisées et leurs conséquences isolées et mesurées. Les interactionnistes se hâtent donc, dans l’enquête, de ne pas postuler deux éléments centraux : 1) ce que sont les guides d’action dont le médecin aurait besoin pour agir (car seule une enquête de la pratique quotidienne des médecins pourrait fournir cette information ; 2) ce qui est appris par l’étudiant pendant sa scolarité (il s’agit au contraire d’identifier, comme un objet central de la recherche, le contenu et les modalités de l’apprentissage étudiant).

De ce premier point résultent des critiques de fond : la problématique du « devenir médecin » est inadéquate pour rendre compte de ce qui se passe lors des années de formation médicale. Les jeunes gens qui rentrent à la faculté de médecine (à l’époque de Boys in White, il s’agit d’hommes en écrasante majorité) ne deviennent pas magiquement « des médecins » une fois passés par cette formation, et ils doivent avant tout apprendre à devenir des « étudiants en médecine », ce à quoi les poussent à la fois l’institution (qui ne manque jamais de leur rappeler qu’ils ne sont pas encore des médecins, même durant leurs années de stage à l’hôpital) et la situation. Pour désigner la façon dont cette situation est vécue par les étudiants, les auteurs de Boys in White utilisent une métaphore : pour les étudiants, la question de savoir comment escalader la montagne qu’ils voient au loin (le « devenir médecin » des fonctionnalistes) peut exister dans un coin de leur tête, mais ce sur quoi se concentrent leurs efforts immédiats, c’est le fait de parvenir à sortir du marécage (de la charge de travail) dans lequel ils pataugent, et à grimper sur la petite colline (des examens du premier semestre).

Boys in White n’est donc pas l’analyse du « devenir médecin ». Il faut néanmoins se garder d’en déduire que l’ouvrage ne constitue pas une analyse de la socialisation secondaire. Dans la perspective de ses auteurs, les institutions d’éducation et de formation professionnelle sont bel et bien des institutions qui produisent un type particulier de personnes. L’étudiant lui-même participe à son modelage par l’institution et ne souhaite pas autre chose que d’être construit par elle. Mais ce processus de construction est loin d’être simple, automatique, et univoque, et il ne saurait se réduire à « l’intériorisation du rôle médical » : les étudiants ne deviennent pas simplement ce que la faculté de médecine veut qu’ils deviennent, ils ne deviennent pas ce qui est inscrit dans les plaquettes de l’université. D’une manière générale, cette approche nous rappelle qu’il ne saurait être question de confondre les produits effectifs de la socialisation avec les buts officiels de l’instance socialisatrice. Elle dessine une conception de la socialisation opposée, point par point, à la théorie fonctionnaliste : une socialisation étudiante (un devenir-étudiant-en-médecine) et non professionnelle, autant horizontale (du fait de l’influence du groupe de pairs) que verticale, relative à une situation donnée et non déterminée par les buts de l’institution, étudiée comme en train de se faire et non à l’aune de résultats préétablis ou présupposés, et de ce fait descriptive et analytique plutôt que normative. C’est ce que nous allons voir un peu plus en détail en étudiant les produits de cette socialisation que sont les « perspectives ».

• Les « perspectives » : des produits de la socialisation

Le terme de « perspective » est emprunté par les auteurs à la philosophie de l’action de George H. Mead, où il recouvre les perceptions et les plans d’action que les individus suivent dans les situations problématiques. Dans Boys in White, on peut défendre l’hypothèse que les auteurs en ont fait une notion qui désigne le produit d’un processus de socialisation.

Les perspectives sont tout à la fois « un ensemble coordonné d’idées et d’actions qu’une personne utilise pour gérer une situation problématique », des « manières de penser, de ressentir et d’agir qui sont habituelles à la personne dans ce type de situation », « la conception organisée de ce qui est plausible et de ce qui est possible », et enfin « la matrice à travers laquelle la personne perçoit son environnement » (ces deux dernières expressions étant empruntées à d’autres auteurs). Un point important à remarquer est que ces perspectives ne sont pas des « idées » ou des « conceptions » de la situation (ce que le terme pourrait laisser penser) mais comportent à la fois des représentations et des pratiques, formées et apprises par les individus en réponse à un ensemble spécifique de pressions institutionnelles dont il faut reconstituer le cadre immédiat pour les comprendre. Une perspective comporte de ce fait plusieurs éléments : une définition de la situation dans laquelle sont pris les acteurs, l’existence de buts ou de visées vers lesquels tend l’action, un ensemble d’idées quant aux pratiques qui seraient profitables et adéquates, et un ensemble d’activités ou de pratiques congruent avec ces représentations.

L’évolution des perspectives des étudiants au cours de la première année de médecine fournit un exemple de l’apprentissage progressif de certaines perspectives (chapitres 5 à 10 de Boys in White). À leur arrivée, un problème central et pressant se pose à tous les étudiants : la « surcharge de travail » (overload), c’est-à-dire la quantité astronomique de choses à apprendre, et le manque d’information sur ce qu’ils doivent savoir. Le problème, à la fois théorique et pratique, qui se pose aux étudiants est donc celui « du niveau et de la direction » de leur effort scolaire. Pour répondre, théoriquement et pratiquement, à ce problème, trois perspectives distinctes vont se succéder dans le groupe étudiant comme autant de façons de gérer ce problème. La perspective initiale, dont les auteurs de Boys in White nous montrent qu’elle est partagée par tous les étudiants, consiste en une posture de bonne volonté et d’« effort pour tout apprendre ». Au cours de cette première période, depuis la rentrée jusqu’aux premiers examens de l’année, les étudiants sont totalement pris dans cette posture d’effort scolaire : ils travaillent constamment, leurs rêves évoquent le travail scolaire et leurs plaisanteries tournent autour de cette idée (« c’est lundi, et je suis déjà en retard sur mon programme de la semaine… »).

Dans un deuxième temps, la période des examens et l’augmentation des interactions effectives entre étudiants (notamment des discussions sur le travail) va produire l’installation d’une nouvelle perspective, dite « provisoire » : « il est impossible de tout apprendre », quel que soit l’effort fourni. Il s’agit donc de trouver une manière de travailler qui soit efficace, et de découvrir un critère pour sélectionner « les choses importantes » à savoir. Contrairement à la première perspective, celle-ci se subdivise et oppose deux groupes d’étudiants qui divergent sur l’identification du critère de sélection. Pour un premier groupe, ce qui importe est « ce qui est important pour la pratique médicale future », et la question qui organise leur perspective et guide leur action est : « est-ce qu’il faudra que je sache telle chose quand je pratiquerai la médecine ? ». Pour un deuxième groupe d’étudiants, ce qui importe est « ce que les professeurs considèrent comme important pour nous » : « comment puis-je découvrir ce qu’ils veulent que nous sachions ? ». Ces deux groupes ne se répartissent pas au hasard. Le groupe qui va très vite s’orienter vers la perspective des attentes enseignantes est composé des membres des fraternities dominantes (des « clubs » fermés, qui fonctionnent sur la base d’une communauté de vie, les étudiants habitant la même « maison », y prenant leurs repas, partageant les activités scolaires et extrascolaires, élisant des responsables…). Les « indépendants », en revanche, qui ne font partie d’aucune fraternité, restent indécis plus longtemps quant au critère à appliquer et adoptent le critère de la pratique médicale future. Mais les auteurs poursuivent l’analyse et déterminent les raisons qui expliquent l’adoption de la perspective des attentes enseignantes par les membres des fraternités. Tout d’abord, les auteurs notent l’influence d’une conception de la situation universitaire liée à la position sociale de ces jeunes gens issus de milieux sociaux plus élevés et plus diplômés que ceux de leurs camarades. De plus, ils ont appartenu depuis plusieurs années à des fraternités et y ont développé l’habitude collective de travailler en anticipant les réquisits professoraux et les techniques adéquates pour y parvenir. Enfin, les très nombreuses interactions entre eux liées à cette vie et à ce travail en commun réactivent ces compétences passées, et expliquent que la perspective s’établisse très vite dans ce groupe (et que la perspective opposée s’installe beaucoup plus lentement dans un groupe non soudé et qui interagit très peu, celui des indépendants).

Cette situation provisoire, où la promotion est scindée en deux groupes aux perspectives différentes et concurrentes, ne perdure pas. Les examens du premier trimestre une fois passés, les interactions entre tous les étudiants s’accroissent en effet notablement, du fait par exemple de la multiplication des séances de travaux pratiques en laboratoire, qui rapprochent les indépendants des membres des fraternités. Cette situation va favoriser l’émergence d’une perspective commune à toute la promotion. Du fait de la situation dominante du groupe des fraternités (produite à la fois, globalement, par leur position sociale plus élevée et, localement, par leur réussite plus grande et plus visible aux examens), ce sont leur perspective et leur critère de sélection qui vont s’imposer à tous les étudiants. La perspective provisoire du groupe des membres des fraternités devient donc la « perspective finale » qui oriente, jusqu’à la fin de l’année, l’action de toute la promotion : apprendre « ce qu’ils veulent que nous sachions ».

• Socialisations primaire et secondaire

Cet exemple de genèse et de transformation des perspectives nous permet de revenir à la question de l’articulation entre socialisations primaire et secondaire. Contrairement à ce qu’on pourrait attendre de l’insistance beaucoup plus grande des interactionnistes sur la socialisation secondaire, les produits des socialisations antérieures ne sont ni disqualifiés ni détruits par la socialisation secondaire, qui n’opère pas sur un vide social mais bien sur des individus détenant déjà des « perspectives ». On en trouvait une première formulation, en d’autres termes, dans le texte programmatique d’Everett Hughes, qui précise bien que, lors de la période de « l’initiation », les cultures profanes et professionnelles coexistent et interagissent à l’intérieur de l’individu[12]. Boys in White fournit de ce point de vue une théorie de l’émergence et de la stabilisation des perspectives : des perspectives nouvelles apparaissent quand la situation l’exige, c’est-à-dire quand les perspectives précédentes (celles nées de la socialisation primaire) sont incapables de servir de guide de conduite dans une situation qui est « problématique », qui se présente comme inédite et qui nécessite une action, voire un choix. Le plus souvent, l’action de l’individu va découler des perspectives précédemment intériorisées ; c’est seulement dans les cas de désajustement entre la situation et les perspectives précédentes qu’une nouvelle perspective va émerger. Si une même situation se reproduit suffisamment souvent, la perspective nouvelle devient alors « une composante établie de la manière dont une personne gère son environnement ». Le cas de la première année de médecine fournit un bon exemple de genèse de perspectives nouvelles (les auteurs insistent sur le fait que la situation est si « problématique » que les perspectives vont refléter les pressions de la situation scolaire immédiate plus que les rôles et expériences précédents), mais permet également de repérer l’influence de produits antérieurs de la socialisation (pour expliquer la perspective provisoire des membres des fraternités).

2.3 Deux conceptions différentes de la socialisation ?

La comparaison des deux enquêtes permet donc de faire apparaître, à partir d’un unique objet de départ, des conceptions différentes de la socialisation. S’il fallait ne retenir qu’une des dimensions clivantes entre fonctionnalisme et interactionnisme à ce sujet, ce serait sans doute celle de l’orientation du regard sociologique : un regard ex post porté sur une socialisation analysée du point de vue de sa fin et de certains de ses produits, ou bien un regard synchrone sur une socialisation en train de se faire. Peut-être ne faut-il toutefois pas tant choisir entre ces deux regards que comprendre de quelle manière ils construisent des objets différents, et ce quel que soit le type de socialisation envisagée. Ainsi, l’étude de la socialisation de genre, par exemple, peut-elle se faire en regardant rétrospectivement comment les stéréotypes de genre sont imposés et intériorisés dans les différentes scènes sociales, ou bien en comparant les apprentissages en train de se faire de groupes de garçons et de filles et en s’intéressant également aux apprentissages communs ou inversés. Autre exemple, l’analyse de la socialisation scolaire peut être centrée sur les contenus scolaires de l’apprentissage et sur la façon dont elle fait intégrer la légitimité différentielle des produits culturels et des socialisations familiales, ou bien être étudiée comme un processus, observé quotidiennement, au cours duquel les élèves apprennent aussi à tricher pendant les contrôles ou à penser à autre chose en ayant l’air d’écouter quelqu’un qui parle.

Présenter cependant ces deux approches comme absolument non sécantes, c’est peut-être faire davantage œuvre de simplification pédagogique que justice à leurs analyses. Du côté fonctionnaliste, les groupes de pairs, les interactions et les discontinuités de l’intériorisation sont présents, et, du côté interactionniste, l’insistance sur la part prise par l’acteur lui-même à sa propre socialisation est loin de faire disparaître les phénomènes d’imposition, institutionnelle ou interactionnelle, qui font que l’on ne choisit pas ce que l’on apprend ou ce que l’on devient. Ces deux optiques se rejoignent également dans l’idée d’une intériorisation de valeurs (par exemple, la responsabilité médicale) au cours de la formation, que cette intériorisation soit totale et directe (The Student Physician) ou sélective et redéfinie par la situation étudiante (Boys in White)[13]. De plus, elles partagent une construction d’objet centrée sur la faculté de médecine, qui laisse forcément dans l’ombre tous les phénomènes ultérieurs qui constituent et continuent une socialisation professionnelle qui ne se limite pas à ces années de formation explicite, et qui entraîne des effets bien plus diversifiés que le passage par un « moule » unique. C’est de ce point de vue qu’Isabelle Baszanger a élaboré une analyse de la socialisation professionnelle des médecins (généralistes) qui relie formation et insertion professionnelle et envisage les effets non homogènes de ce processus. En effet, si les parcours individuels s’inscrivent dans « un territoire commun » balisé à la fois par l’institution scolaire médicale (faculté, hôpital) et par l’organisation de la profession médicale (pratique des remplacements d’un médecin par le nouvel entrant, qui sont des moments socialisateurs importants, où le jeune médecin peut d’ailleurs être rappelé à l’ordre et socialisé par les malades eux-mêmes), la socialisation professionnelle n’en est pas moins « constamment pénétrée par des éléments qui ont leur origine ailleurs » : par exemple dans la socialisation antérieure (la proximité avec l’univers médical, qu’elle soit d’origine familiale ou non, jouant un grand rôle) ou dans l’intégration à des formes sociales parallèles au monde hospitalo-universitaire (mouvements religieux, syndicalisme ou militantisme dans un parti)[14]. Ne faut-il pas en déduire que la socialisation professionnelle est tout aussi « plurielle » que la socialisation primaire ? C’est ce que nous allons examiner maintenant.

3. Des socialisations secondaires diverses

En examinant ces deux approches de la socialisation professionnelle médicale, on a fait le choix du gros plan sur un archétype important du point de vue de l’histoire de la sociologie. Ce choix a forcément pour revers de constituer une vision partielle, à la fois de la socialisation professionnelle et de la socialisation secondaire. Il est donc nécessaire de dire quelques mots de l’espace des socialisations secondaires qui ne se réduit ni à la fabrique des médecins ni aux socialisations professionnelles.

3.1 D’autres socialisations professionnelles

L’exemple de la fabrique du médecin hypertrophie forcément l’importance de l’apprentissage scolaire-professionnel et constitue une socialisation à un type bien particulier d’activité professionnelle à haut statut. Dans les « professions libérales et savantes », les processus de socialisation des médecins ne sont pas équivalents à ceux des avocats, pour citer un autre objet classique des études sur la socialisation professionnelle[15]. Au sein du monde médical lui-même, les processus de socialisation des infirmières ne sont pas les mêmes que ceux des médecins, et leurs différences ne se limitent pas à l’effet des formations universitaires et professionnelles antérieures. En appréhendant « les processus de socialisation professionnelle non pas seulement au sens de l’inculcation initiale d’une culture de groupe, mais comme l’action simultanée des nombreuses dimensions qui configurent chaque position professionnelle », l’enquête d’Anne Paillet sur la réanimation néonatale rend ainsi compte de la « fabrique [professionnelle] des convictions morales », c’est-à-dire des différents processus de socialisation ayant produit des attitudes morales différentes entre médecins et infirmiers (ou par exemple entre différentes générations de médecins), à l’égard des décisions, des patients et de leurs familles[16].

De plus, toute activité salariée « ordinaire » est susceptible de comporter des processus de socialisation professionnelle, quand bien même ils ne seraient pas aussi institutionnalisés ou encadrés par l’institution scolaire que ceux qui prennent place lors de la fabrique du médecin : il y a une socialisation professionnelle des bouchers, des sportifs, des acteurs, des gardiens de prisons, des ingénieurs du son, des stripteaseurs des deux sexes, des policiers, des joueurs de cartes professionnels ou des comptables[17]. Il y a aussi une socialisation professionnelle au métier de footballeur, qui se caractérise notamment par un encadrement intensif et un processus d’absorption progressive dans une « bulle » footballistique, susceptible de produire un engagement intense, vécu sur le mode de la vocation et de la passion, et un rapport très incertain à l’avenir[18]. Il y a encore celle des doctorants (étudiants en thèse) en sciences humaines et sociales, qui ressemble par certains points aux cas déjà cités ici[19] – davantage cependant aux étudiants en médecine et aux footballeurs qu’aux stripteaseurs ou aux joueurs de pokers.

Il est toutefois vrai qu’au biais « social » – qui peut conduire à privilégier, sous l’étiquette de « socialisation professionnelle », les modalités de formation qui correspondent à la fois à la forme scolaire et aux professions à haut statut – se superpose un biais « méthodologique », qui rend plus difficile l’approche sociologique des socialisations professionnelles qui ne se font pas sur ce modèle. Il est souvent plus facile de travailler cet objet à partir des modes les plus explicites de formation.

L’étude des socialisations informelles est cependant d’autant plus intéressante qu’elles ne se donnent pas aussi facilement à voir que les formations professionnelles explicites. C’est particulièrement vrai en ce qui concerne des activités considérées comme peu qualifiées, peu légitimes professionnellement, voire stigmatisées, pour lesquelles biais social et biais méthodologique se combinent pour rendre invisibles la socialisation et les apprentissages professionnels. Or il existe bien, par exemple, une socialisation au métier d’ouvrier spécialisé telle que la dessine l’ouvrage de Robert Linhart, L’Établi, qui raconte l’expérience de la chaîne par un intellectuel militant à la fin des années 1960 et met d’autant mieux en lumière l’existence d’un apprentissage du métier et du monde de l’usine que le narrateur en est éloigné au départ[20]. On peut définir, autre exemple, une « socialisation professionnelle » des prostituées de rue, pour laquelle Stéphanie Pryen fait apparaître l’existence d’un apprentissage par les pairs, même si ce dernier reste limité, qui porte sur la présentation de soi, les pratiques de racolage ou de passe, et les moyens d’en éviter les dangers[21]. De même, en ce qui concerne les aides à domicile, c’est précisément l’absence de formation initiale, de prescriptions et de définition institutionnelles du poste qui expliquent l’importance de l’apprentissage, au fil des expériences, de savoir-faire ajustés à la prise en charge des personnes âgées[22]. Dans le cas du travail « au guichet » (des caisses d’allocations familiales, des services publics dans les quartiers populaires, ou des administrations qui traitent les demandes d’asiles) la socialisation professionnelle est elle aussi peu formalisée mais ne s’en exerce pas moins sur les individus au travail. « Apprendre ce qui ne s’enseigne pas » se fait principalement sur le tas, par la pratique ou l’exemple des collègues[23], ce qui renforce la place prise par les jugements sociaux dans ces formes diffuses de socialisation[24]. La socialisation informelle peut même ne pas suivre les normes officielles de comportement, comme dans le cas du traitement des demandes d’asile au guichet, où elle peut conduire à « l’abandon de formes policées d’interaction au profit de pratiques plus agressives, considérées comme l’unique moyen de répondre à la pression exercée par les demandeurs »[25].

3.2 D’autres socialisations secondaires

Comme on l’a noté à propos de La Construction sociale de la réalité, les sociologues établissent souvent, implicitement ou explicitement, une équivalence entre socialisation secondaire et socialisation professionnelle. La première ne se réduit pourtant pas à la seconde. De même que l’on est passé de la famille d’origine aux autres instances de socialisation primaire, puis à la formation professionnelle, en avançant que d’autres personnes et d’autres institutions que la famille pouvaient avoir la force de former l’individu, ne doit-on pas prendre en compte le fait que d’autres personnes, d’autres scènes que celles du travail ont le pouvoir de construire à nouveau l’individu après sa socialisation primaire ?

• La « socialisation conjugale »

L’un des auteurs de La Construction sociale de la réalité, Peter Berger, a répondu positivement à cette question. Il a proposé en effet, dans un article coécrit avec Hansfried Kellner en 1964, de considérer le mariage (l’institution, mais surtout les effets individuels de la vie en couple qui en découle) comme une phase décisive de socialisation. La vie en couple – et notamment la « conversation continue » à laquelle elle donne lieu, c’est-à-dire la confrontation et les échanges des catégories d’appréhension du réel héritées de socialisations antérieures – se traduit pour les deux conjoints, selon ces auteurs, par l’intériorisation d’un nomos commun, c’est-à-dire d’un univers partagé de référence et d’action. Une illustration en est donnée avec le nettoyage amical qui peut affecter le réseau de sociabilité de l’un des conjoints, certains amis étant perdus de vus suite au mariage, ce qui ne tient ni à une décision délibérée de l’un des conjoints, ni à un travail de sape de l’autre, mais bien à un processus de socialisation conjugale qui redéfinit de manière invisible le rapport au monde, les « bons » et les « mauvais » amis. La force du processus à l’œuvre le rapproche donc de la socialisation primaire, mais sa structure est cependant différente. Tout d’abord, l’individu y est davantage actif et collabore à la définition des contenus de la socialisation. Pourtant, il est très peu conscient de l’existence même de cette socialisation conjugale – alors qu’un enfant se sent et se sait formé par ses parents. Les conjoints ont certes l’impression que la vie commune leur a permis de « découvrir » « qui ils étaient vraiment » et de se rendre compte de « ce qu’ils aimaient vraiment », mais ce qu’ils perçoivent sous l’angle de la découverte de soi (de nouveaux goûts, de nouvelles pratiques, de nouveaux amis) est en fait une « invention », celle de leur co-construction par la vie commune : ils ne se sont pas chacun découverts, mais bien transformés l’un l’autre[26].

L’approche qui consiste à aller traquer des équivalents à l’apprentissage du « métier » dans la vie privée ne s’arrête pas à la socialisation conjugale. Pour en citer un exemple patent, il existe une « socialisation parentale » qui remodèle les individus en « parents », de façon très différente selon qu’ils sont hommes ou femmes, et notamment une socialisation au « métier de mère »[27], qui commence dès l’apprentissage du « métier de femme enceinte, fruit d’une socialisation plurielle »[28]. La preuve en est que pratiquement toutes les instances de socialisation enfantine détaillées dans le chapitre 2 fonctionnent également comme des instances de socialisation parentale : de la famille élargie aux agents des modes de gardes, des amis aux experts et professionnels de l’enfance, et jusqu’à l’école maternelle qui peut être décrite comme le lieu et le moment d’un apprentissage du « métier de parent »[29]. À une vie qu’on peut dire faite de différents métiers correspondent donc des socialisations secondaires différentes.

• La socialisation par les groupes ou les groupements

Parmi ces dernières, on évoquera pour finir celles qui sont exercées au sein de groupes plus ou moins institutionnalisés d’individus en dehors du travail ou de la famille.

Il faut à ce titre rappeler l’importance des dimensions spatiales de l’existence de ces groupes, qui contribuent à leur institutionnalisation, c’est-à-dire à la fois à l’efficace propre et à la légitimité des interactions socialisatrices qui s’y déroulent. Le « quartier », dont on avait évoqué les effets socialisateurs lors de l’enfance et de l’adolescence, est ainsi également le lieu d’une socialisation secondaire. On peut citer à nouveau le quartier pavillonnaire, qui contribue à faire de ses habitants des « petits-moyens » partageant un style de vie, des pratiques et des jugements (notamment la satisfaction d’en être « là » où ils sont)[30]. Mais c’est aussi le cas des quartiers marqués par des formes particulières de présence homosexuelle en ville étudiés par Colin Giraud : ces « quartiers gays », à travers notamment les « lieux gays » comme les rues ou les bars, constituent les instances d’une socialisation au cours de laquelle s’incorporent des normes corporelles, des rythmes temporels et des formes de sociabilité propres au quartier, qui font « devenir gay par le quartier »[31].

Même un groupe faiblement organisé peut être une instance de socialisation, comme le montre l’analyse célèbre d’Howard Becker sur les fumeurs de marijuana. Le groupe de fumeurs y est en effet décrit comme le support principal d’un apprentissage (des techniques pour fumer, de la perception des effets de la marijuana, et du goût pour ces effets) qui ne se fait pas indépendamment de lui : c’est ainsi le groupe déviant qui fait passer l’individu d’une phase à l’autre dans la carrière du fumeur de marijuana[32]. De même, l’enquête sur l’addiction à l’opium réalisée par Alfred Lindesmith et très souvent citée par Becker montre comment le groupe fonctionne comme « un mécanisme socialisateur » dans la dépendance progressive à la drogue, en fournissant à l’individu une grille d’interprétation de ses sensations et notamment une équivalence entre l’identification des symptômes de manque et le besoin d’une nouvelle dose de drogue[33].

En ce qui concerne ce que l’on pourrait qualifier de « groupements » – c’est-à-dire des groupes plus institutionnalisés –, un pan important des études de ce type de socialisations secondaires se trouve dans les analyses effectuées par la sociologie politique.

• La socialisation politique

La sociologie politique s’est longtemps concentrée, comme le souligne Lucie Bargel, sur la question de la transmission familiale (lors de la socialisation primaire) de valeurs explicitement politiques, avant de franchir cette double limitation et d’examiner tant les socialisations secondaires que leurs effets en termes pratiques et dispositionnels dans et hors l’univers politique proprement dit[34]. L’analyse des socialisations militantes (c’est-à-dire des effets induits chez les militants par leur participation à des associations, syndicats, ou partis) est particulièrement riche d’enseignements. Elle permet tout d’abord de mettre en lumière comment cette socialisation militante, dans certains cas, constitue une socialisation professionnelle, largement informelle, au métier politique[35]. Mais elle fait apparaître plus généralement « le façonnage organisationnel du militant »[36] et la manière dont toute « participation, pour peu qu’elle soit soutenue ou intense, est génératrice de socialisation secondaire »[37]. Olivier Fillieule en distingue trois dimensions : « l’acquisition d’une vision du monde (idéologie) d’une part, de « savoir-faire » et de « savoir-être » d’autre part (ressources), et enfin la restructuration des réseaux de sociabilité, en lien avec la construction des identités individuelles et collectives (réseaux sociaux et identités) »[38]. Le Parti Communiste a ainsi joué, pour ses militants, le rôle d’une instance de socialisation secondaire extrêmement puissante et, pour les chercheurs, celui d’un cas idéal-typique. Bernard Pudal a mis en lumière les nouvelles dispositions qui sont inculquées par les discussions politiques formelles ou informelles, par les injonctions à l’acquisition d’une culture politique (par la lecture de la littérature et de la presse militantes, par exemple), ou l’imposition de modèles de personnalités militantes à travers les biographies exemplaires des dirigeants, voire le passage par les écoles du parti[39], dont l’existence et le fonctionnement permettent même de parler d’une « socialisation scolaire communiste »[40]. Mais, comme pour les socialisations secondaires professionnelles, les socialisations militantes moins scolaires et plus diffuses n’en sont pas moins opérantes, telles celles qui reposent sur « la fréquentation assidue des “camarades” qui favorise l’incorporation des façons d’être, de parler, par imprégnation »[41], ou sur la diversification des modes de formation des militants (conseils et techniques dispensés par l’organisation, stages, colloques, revues ou journaux, émissions télévisées, ou discussions avec des co-militants sur le lieu de travail ou en famille)[42]. De même, tant les organisations de droite que les organisations de gauche sont susceptibles de jouer le rôle d’instances de socialisation, même si ce sont ces dernières qui ont été davantage examinées : une comparaison des processus de socialisation politique dans deux organisations de jeunesse permet de voir en revanche que les modes et les produits des socialisations politiques qui s’y déroulent sont différents[43]. L’analyse des processus de « désengagement militant » constituent également une façon de saisir plus finement les logiques de l’engagement et de la défection[44], et les analyses sur les « incidences biographiques » de l’engagement[45] de mettre en lumière les effets extrapolitiques des socialisations politiques. Les liens entre socialisation politique et socialisation professionnelle, encore très peu étudiés, paraissent ainsi importants à prendre en compte, tant du point de vue des effets des apprentissages politiques sur le travail que des effets de la position professionnelle sur le rapport au politique[46]. On peut analyser le réalignement politique à droite d’un petit commerçant socialiste comme résultant d’une socialisation secondaire (qui combine les effets de l’activité professionnelle exercée ainsi que de son contexte économique fragile, de son statut d’indépendant, ou encore des représentations de son métier pour lui-même et pour les autres[47]). Enfin, les socialisations politiques secondaires soulèvent elles aussi la question des rapports qu’elles entretiennent avec les effets des socialisations antérieures, ainsi que le montre l’exemple du rôle joué par les produits d’une socialisation primaire catholique sur l’existence et le type d’engagements militants tant dans un parti politique que dans des organisations humanitaires[48]. Ce sont donc les liens entre trois temps ou moments de la socialisation qui doivent être abordés : la façon dont les dispositions et compétences intériorisées par les individus les amènent à s’engager dans un mouvement, la façon dont l’entrée dans une organisation militante active ces dispositions, et enfin la façon dont elles sont remaniées par la socialisation militante proprement dite[49].

Si le gros plan effectué sur la fabrique du médecin nous a permis de rentrer dans le détail d’un type particulier de socialisation secondaire, on a également pu prendre la mesure, avec ce chapitre, de la diversité des processus que l’expression recouvre : la socialisation secondaire apparaît aussi plurielle que la socialisation primaire. Elle est d’abord diverse du fait des multiples institutions au sein desquelles elle peut s’accomplir : institutions de formation professionnelle, monde du travail, couple, groupe de pairs, parti, syndicat, ou encore association politique ou religieuse – la liste pourrait être allongée. Elle est également plurielle car ces différentes instances de socialisation peuvent agir en même temps sur l’individu, que ce soit dans la congruence ou la concurrence, ce qui soulève le même type de problèmes d’articulation synchronique des socialisations que ceux évoqués dans le chapitre 2. Enfin, la question de l’articulation se pose de manière spécifique, diachronique cette fois, en ce qui concerne ces socialisations dites « secondaires », qui agissent sur un « moi déjà constitué ». C’est sur cette question que nous avons ouvert ce chapitre, mais nous ne sommes pas pour l’instant tout à fait au bout du chemin qui permet d’y répondre. Le problème de l’articulation des produits de socialisations successives, et notamment celui du caractère transformateur ou non de ces socialisations, gagne en effet à être posé à partir d’une vision plus continue de la socialisation – et non d’une juxtaposition tranchée entre une première étape de création et une deuxième étape de recréation – qui va être celle du dernier chapitre.

1 Pour une présentation beaucoup plus complète de la socialisation professionnelle, on consultera C. Dubar, La Socialisation, Paris, A. Colin, 2010, p. 121-230.

2 P. Berger, T. Luckmann, La Construction sociale de la réalité, op.cit. note 1 p. 225, Les analyses reprises ici sont celles du ch. 3.

3 G. H. Mead, L’Esprit, le soi et la société, Paris, PUF, 1963 [1934].

4 J.-M. de Queiroz, M. Ziotkowski, L’interactionnisme symbolique, Rennes, PUR, 1994, p. 22-23.

5 A. R. Hochschild, The Managed Heart, Berkeley, U. of California Press, 2003 [1983] ; F. Fernandez, S. Lézé, H. Marche (dir.), Le langage social des émotions, Paris, Economica, 2008.

6 J.-M. Chapoulie, « E. C. Hughes et la tradition de Chicago », Introduction à E. C. Hughes, Le Regard sociologique : essais choisis, Paris, Éd. de l’EHESS, 1996, p. 42-43 et La Tradition sociologique de Chicago. 1892-1961, Paris, Seuil, 2001, p. 230-231.

7 R. K. Merton, G. C. Reader, P. L. Kendall (eds.), The Student physician, Cambridge, Harvard U. P., 1957, et notamment, pour ce qui suit, R. K. Merton, « Some preliminaries to a Sociology of Medical Education », p. 3-79.

8 R. K. Merton, A. Rossi, « Contributions à la théorie du groupe de référence », in Éléments de théorie et de méthode sociologique, Paris, Plon, 1965 [1953], p. 202-236.

9 Le titre de l’ouvrage fait référence à l’expression Men in white désignant les médecins, en rajeunissant les porteurs de la blouse médicale (« Les bleus en blouse blanche »).

10 E. C. Hughes, « The Making of a Physician », Human Organization, 14, 1955, p. 21-25.

11 H. Becker, B. Geer, E. Hughes, A. Strauss, Boys in White, New Brunswick, Transaction Publishers, 2004 [1961].

12 E. C. Hughes, « The Making of a Physician », art. cit., p. 120.

13 I. Baszanger, « Socialisation professionnelle et contrôle social », Revue française de sociologie, 22, 2, 1981, p. 224-227.

14 I. Baszanger, « Socialisation professionnelle et contrôle social », art. cit., et « La construction d’un monde professionnel : entrées des jeunes praticiens dans la médecine générale », Sociologie du travail, 3, 1983, p. 275-294.

15 C. Dubar, La Socialisation, op. cit., ch. 6.

16 A. Paillet, Sauver la vie, donner la mort, Paris, La Dispute, 2007, p. 265, p. 155-269.

17 P. Desmarez, cité par C. Dubar, La Socialisation, op. cit., p. 143.

18 J. Bertrand, La Fabrique des footballeurs, Paris, La Dispute, 2012.

19 D. Serre (dir.), Dossier « La socialisation des doctorants en sciences humaines et sociales », Socio-logos, n° 10, 2015.

20 R. Linhart, L’Établi, Paris, Minuit, 1978.

21 S. Pryen, Stigmate et métier, Rennes, PUR, 1999, ch. 3.

22 C. Avril, « Le travail des aides à domicile pour personnes âgées : contraintes et savoir-faire », Le Mouvement Social, 216, 3, 2006, p. 95-99.

23 V. Dubois, La Vie au guichet, Paris, Economica, 2003, p. 90-99.

24 Y. Siblot, Faire valoir ses droits au quotidien, Paris, PFNSP, 2006, p. 123-192.

25 A. Spire, « L’asile au guichet », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n °169, 2007, p. 7-9.

26 P. Berger, H. Kellner, « Marriage and the Construction of Reality », Diogenes, 46, 1964, p. 1-23, reproduit en français in P. Berger, Th. Luckmann, La Construction sociale de la réalité, Paris, Armand Colin, 2006, p. 307-334.

27 S. Gojard, Le Métier de mère, Paris, La Dispute, 2010.

28 J. Menuel, Devenir enceinte, Dossier d’Etudes no 148, CNAF, 2012.

29 M. Darmon, « La socialisation, entre famille et école », Sociétés & Représentations, février 2001, p. 538.

30 M. Cartier, I. Coutant, O. Masclet, Y. Siblot, La France des ‘’petits-moyens’’, Paris, La Découverte, 2008.

31 C. Giraud, Quartiers gays, Paris, PUF, 2014, p. 235-307.

32 H. Becker, Outsiders, Paris, Métailié, 1985 (1963), ch. 3.

33 H. Becker, « The Self and Adult Socialization », in Sociological Work, New Brunswick, Transaction Books, 1970 [1968], p. 298.

34 L. Bargel, « Socialisation politique », in O. Fillieule, L. Mathieu, C. Péchu (dir.), Dictionnaire des mouvements sociaux, Paris, PFNSP, 2009, p. 510-517.

35 L. Bargel, « Apprendre un métier qui ne s’apprend pas », Sociologie, 2, 2014, p. 171-187.

36 J. Siméant, F. Sawicki, « Décloisonner la sociologie de l’engagement militant », Sociologie du travail, 51, 2009, p. 97-125.

37 O. Fillieule, « Temps biographique, temps social et variabilité des rétributions », in O. Fillieule (dir.), Le désengagement militant, Paris, Belin, 2005, p. 39.

38 O. Fillieule, « Le désengagement d’organisations radicales », Lien Social et Politiques, n° 68, 2012, p. 44.

39 B. Pudal, Prendre parti, Paris, PFNSP, 1989.

40 N. Ethuin, « De l’idéologisation de l’engagement communiste », Politix, 63, 16, 2003, p. 146.

41 K. Yon, « Modes de sociabilité et entretien de l’habitus militant », Politix, 70, 2, 2005, p. 141.

42 A. Collovald, « Pour une sociologie des carrières morales des dévouements militants », in Collovald (A.) (dir.), L’humanitaire ou le management des dévouements, Rennes, PUR, 2002, p. 217-218.

43 L. Bargel, Jeunes socialistes/JeunesUMP, Paris, Dalloz, 2009.

44 O. Fillieule (dir.), Le désengagement militant, Paris, Belin, 2005.

45 C. Leclercq, J. Pagis, « Les incidences biographiques de l’engagement », Sociétés contemporaines, n° 84, 2011, p. 5-23.

46 I. Sainsaulieu, M. Surdez (dir.), Sens politiques du travail, Paris, A. Colin, 2012.

47 Ph. Gottraux, C. Péchu, « Le réalignement à droite d’un petit commerçant », in I. Sainsaulieu, M. Surdez (dir.), op. cit., p. 155-170.

48 J. Fretel, « Quand les catholiques vont au parti », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 155, 5, 2004, p. 76-89, J. Siméant, « Socialisation catholique et biens de salut dans quatre ONG humanitaires françaises », Le Mouvement social, 227, 2, 2009, p. 101-122.

49 L. Mathieu, « Les ressorts sociaux de l’indignation militante », Sociologie 3, 2010, p. 303-318.

4

Socialisation continue

et transformation

de l’individu :

une grille d’analyse

Une des visions courantes de la succession entre socialisation primaire et socialisation secondaire instaure une discontinuité entre des périodes pendant lesquelles l’individu serait modelé ou remodelé par l’action de la société, suivies par d’autres au cours desquelles il agirait et où se manifesterait de ce fait l’actualisation des produits des socialisations qui l’ont formé. À l’extrême, il serait possible d’imaginer une sorte de cycle anthropologique des socialisations, commun à tous les individus des sociétés différenciées : socialisation primaire dans l’enfance et l’adolescence, suivie par une première courte période d’actualisation, puis une deuxième salve de socialisations secondaires correspondant à l’entrée dans la vie adulte (socialisations professionnelles et conjugales notamment, perçues de ce fait comme s’exerçant sur un laps de temps discontinu), suivies quant à elles par une phase beaucoup plus longue, voire définitive, d’actualisation.

Or, même si un tel ordonnancement est sans doute globalement à l’œuvre dans la structure des socialisations modernes, il est douteux que la distinction stricte entre moments socialisateurs et moments d’actualisation ait une pertinence autre qu’analytique. Vu la diversité des instances et mécanismes socialisateurs à l’œuvre, la variation des calendriers socialisateurs, elle-même produite socialement, et enfin la force indéniable de la société dans son modelage des individus, il semble beaucoup plus réaliste de présupposer une continuité de l’action de cette dernière.

Cette notion de « socialisation continue » est parfois avancée comme remède à ce qui serait une conception « trop déterministe » de la socialisation, dans la mesure où elle semble permettre de diluer l’effet des instances de socialisation dans un temps long, qui laisserait place à une action individuelle qui en serait indépendante. Tel n’est pas le point de vue adopté ici, et on soutiendra même l’option théorique contraire. De même qu’on a montré, au chapitre 2, que la multiplicité des instances de socialisation n’était pas le signe de la faiblesse de cette dernière mais bien la manifestation de sa puissance formatrice, on peut maintenant mettre en lumière le caractère intense d’une socialisation qui s’exerce, potentiellement, de manière continue sur l’individu. N’est-il pas après tout logique que plus l’action socialisatrice soit durable, plus elle soit déterminante ?

Cette « logique » doit pourtant être confrontée à l’aporie qu’on peut d’emblée lui opposer et qui établit l’impossibilité apparente d’une conception où la socialisation serait à la fois continue et puissante – c’est-à-dire ayant des effets formateurs et transformateurs sur l’individu. En effet, si l’empreinte de la société sur l’individu est si forte qu’elle le modèle « de l’extérieur » de façon puissante et définitive, la socialisation primaire, familiale notamment, construit définitivement un individu qui ne fait plus qu’actualiser les effets de cette socialisation primaire tout au long de sa vie, par ses pratiques, ses attitudes, ses goûts, sans que la transformation de cet individu soit pensable sociologiquement. Inversement, si la socialisation est un processus continu, n’est-elle pas forcément sans effet durable puisque l’individu ne cesse d’être reconstruit, et transformé, tout au long de sa vie ? Élaborer un modèle permettant de concevoir la socialisation comme un processus à la fois fort et continu est l’un des principaux enjeux de ce chapitre. On se propose d’y construire une grille d’analyse de la socialisation qui puisse servir de guide dans l’approche sociologique des socialisations continues en examinant la socialisation de trois points de vue complémentaires : ses instances, la manière dont elles agissent et les effets de ces actions sur l’individu.

1. Les instances d’une socialisation continue

Nous avons déjà rencontré, au cours des premiers chapitres, une multiplicité d’instances et d’agents susceptibles, par leur action, de modeler l’individu : les parents, le reste de la famille, l’État, les gardes et les professionnels de l’enfance, les médias et les industries culturelles, le groupe de pairs, l’école, le monde du travail, le conjoint, les groupements associatifs, politiques ou religieux. Ces instances pouvaient par ailleurs agir sous la forme de personnes physiques, de normes orales ou écrites, de conditions matérielles d’existence, ou encore d’usages prescrits des objets ou des espaces. Il s’agit désormais de les envisager sous l’angle plus général de leur nature sociologique, en nous concentrant d’une part sur un type évident d’instance de socialisation, que nous avons jusqu’ici très fréquemment croisé mais non thématisé en tant que tel (les institutions), et d’autre part, à l’opposé, sur deux instances a priori éloignées du modèle institutionnel de la socialisation (les événements et la volonté individuelle).

1.1 Le rôle central des institutions et leurs limites

Les institutions – c’est-à-dire tous les « groupements sociaux légitimés », pour reprendre la définition de Mary Douglas[1] – sont probablement les instances de socialisation les plus évidentes : pour former et transformer un individu, la force institutionnelle ne serait-elle pas même indispensable, comme en témoignent les institutions familiales et scolaires ? Or la rencontre avec des institutions ne se limite pas aux premières années d’existence, et elles constituent de ce fait des points d’ancrage capitaux d’une socialisation continue.

• Les institutions totales

Certaines institutions constituent des exemples classiques « d’appareils à transformer les individus », pour reprendre une expression que Michel Foucault utilise à propos des « institutions disciplinaires » telles que le couvent, l’école, l’usine, l’hôpital, la prison, ou encore l’armée : « le soldat est devenu quelque chose qui se fabrique ; d’une pâte informe, d’un corps inapte, on a fait la machine dont on a besoin ». Michel Foucault montre plus précisément que ces institutions « corrigent », « dressent » et « fabriquent » les individus au moyen de la surveillance hiérarchique, de la sanction normalisatrice et de leur combinaison dans la procédure de « l’examen »[2]. De même, les différentes « institutions totales » regroupées par Erving Goffman (foyers fermés, hôpitaux, prisons, couvents, mais aussi casernes, navires en mer ou internats) constituent selon lui une « expérience naturelle des possibilités d’une action sur le moi ». Du fait de la caractéristique centrale qu’elles partagent – l’inscription dans un même cadre institutionnel de tous les aspects de l’existence –, elles constituent une quasi-expérience de laboratoire permettant d’évaluer l’influence socialisatrice d’une institution donnée[3]. Les enquêtes portant sur l’hôpital psychiatrique, comme celle d’Erving Goffman lui-même, mais aussi sur l’armée ou le petit séminaire (où sont formés les prêtres), manifestent très clairement la force institutionnelle engagée dans la transformation des individus[4]. Mais de telles modalités d’action des institutions existent-elles encore ? Notre époque ne se caractérise-t-elle pas plutôt par un déclin de la force socialisatrice des institutions traditionnelles, notamment du fait de l’érosion de la croyance dans leur pouvoir transformateur et dans sa légitimité[5] ? Plutôt que de poser un diagnostic historique et global sur les liens entre institutions et modernité, il peut sembler préférable de faire de la limite du pouvoir transformateur des institutions une question analytique à traiter empiriquement et au cas par cas.

• Un modèle d’analyse des effets socialisateurs institutionnels

Howard Becker propose ainsi un modèle qui vise à rendre plus fine et plus complexe l’analyse de l’effet socialisateur des institutions (de quelque époque ou nature qu’elles soient) et à mesurer les limites de leur action sur l’individu[6]. Il suggère en effet tout d’abord de prendre acte des quatre « découvertes » effectuées par les travaux sociologiques ayant porté sur les socialisations adultes opérées par des institutions ayant un mandat transformateur explicite (écoles, prisons, ou hôpitaux psychiatriques). Tout d’abord, l’effet de ce type de socialisation ne peut a priori être assimilé ni aux buts explicites de transformation promus par l’institution elle-même, ni même à leurs contraires – ce à quoi on réduit souvent l’approche interactionniste de la déviance. La prison par exemple ne produit ni des personnes « amendées » ayant totalement rompu avec leurs dispositions criminelles, ni des criminels plus endurcis et expérimentés, mais une carrière bien plus complexe d’allers et retours sur un axe de « criminalisation ». Deuxièmement, Howard Becker insiste sur le danger qu’il y a à penser « l’institution » comme un groupement monolithique dont les forces transformatrices agiraient toutes dans la même direction, en sous-estimant les divergences entre les groupes ou les agents qui appartiennent à l’institution – c’est par exemple un thème classique des approches interactionnistes de l’hôpital psychiatrique que de souligner la diversité des « idéologies » qui y sont représentées. Troisièmement, le matériau humain sur lequel opère l’institution ne réagit pas à son action comme des individus isolés, mais bien comme un groupe organisé d’individus – on se souvient à cet égard de Boys in White, au chapitre précédent, et de la façon dont la socialisation étudiante engage des phénomènes collectifs et notamment une « culture étudiante ». Il est enfin capital de prendre en compte l’influence déterminante du « monde au-delà de l’institution », c’est-à-dire des structures sociales dans lesquelles s’inscrit toute institution, qui, même « totale » et apparemment fermée, n’est jamais un « empire dans un empire », pour reprendre une formule de Spinoza.

Ces principes d’analyse peuvent également valoir, comme le suggère Howard Becker lui-même, pour l’étude des socialisations opérées par des groupements plus faiblement institutionnalisés, voire pour celle des influences apparemment portées par des individus isolés. Dans tous ces cas cependant, il est important d’intégrer dans le modèle beckerien une dimension qu’il tend à exclure et qui constitue pourtant une limite fréquente et inhérente au pouvoir de l’institution : la façon dont ces influences socialisatrices rencontrent, chez les individus, des propensions facilitant plus ou moins leur transformation. Goffman indique ainsi que l’institution totale peut, dans une certaine mesure, se heurter à la « culture importée » – en d’autres termes, les effets des socialisations antérieures – qui est celle de l’individu à son entrée dans l’institution[7]. De plus, à partir du cas de l’armée et du séminaire, Louis Pinto souligne l’existence de conditions sociales de réussite de l’inculcation réalisée par une institution totale, parmi lesquelles un travail, visible ou invisible, de sélection des entrants dans l’institution qui vise à asseoir l’efficacité de l’action institutionnelle sur la pré-adéquation des individus à la transformation que l’institution exerce sur eux[8]. De même, dans le cas de l’effet du groupe de pairs ou des autrui significatifs « secondaires » comme le conjoint, Bernard Lahire met en lumière l’existence de diverses conditions sociales de possibilité de leur influence : ces instances socialisatrices peuvent par exemple représenter des modèles socialement plus légitimes ou détenir une autorité d’ordre moral, sentimental ou religieux qui renforce leur pouvoir prescripteur. Mais il s’agit aussi de prendre en compte le fait que l’individu peut ou non être porteur – de façon parfois latente – de dispositions congruentes à ce type d’influence conjugale ou amicale[9]. L’extension du pouvoir socialisateur des différentes instances est donc tout autant à analyser à partir du « matériau humain » sur lequel elles s’exercent que du point de vue de leurs caractéristiques propres.

1.2 Événements et volonté : à l’écart de la socialisation ?

Si les institutions sont les instances idéal-typiques de socialisation, c’est probablement parce qu’elles possèdent ce qui apparaît comme une condition sine qua non pour la transformation des individus : elles peuvent encadrer leur vie pendant le temps nécessaire à l’inculcation de dispositions. Est-ce à dire qu’il ne peut y avoir de socialisation en l’absence d’un tel dispositif, dans un temps court ou lorsque l’individu est seul ? L’événement et la volonté individuelle sont souvent présentés comme des pierres d’achoppement ou des exceptions à la socialisation, alors qu’ils peuvent très bien opérer comme des instances socialisatrices.

• L’événement : un « processus socialisé et socialisant »

Le caractère imprévisible, inédit, et ponctuel de l’événement lui permet apparemment une action sur l’individu très différente de celle d’une instance socialisatrice, voire en fait un point de butée de cette dernière. On peut pourtant avancer qu’une sociologie de la socialisation continue peut parfaitement englober dans son modèle l’effet des événements. Émile Durkheim, dans son approche de « l’effervescence (…) caractéristique des époques révolutionnaires ou créatrices », mentionne déjà qu’un grand ébranlement collectif peut faire que « l’homme devienne autre », même s’il semble plutôt envisager une transformation limitée dans le temps comme celle de la nuit du 4 août (pendant la Révolution française), au cours de laquelle « une assemblée fut tout à coup portée à un acte de sacrifice et d’abnégation [l’abolition des privilèges accordés aux nobles] auquel chacun de ses membres se refusait la veille et dont tous furent surpris le lendemain »[10].

Mais l’effet des événements politiques n’est pas forcément limité à une unique nuit d’effervescence, et ces derniers peuvent durablement transformer les individus. Annick Percheron a examiné sous cet angle la guerre d’Algérie et Mai 1968, en montrant que les deux événements ont pu entraîner une réorganisation profonde des systèmes de références des individus qui les ont vécus, sans oublier qu’un même événement peut être à l’origine de socialisations différentes selon les groupes ou les individus (la guerre d’Algérie a ainsi produit, de manière concomitante, la génération de l’Algérie algérienne et celle de l’Algérie française)[11]. Olivier Ihl soutient également que « le temps court [de l’événement] parvient à accoucher d’un temps long [de la socialisation] ». Les expériences politiques (campagnes électorales, mouvement social, intervention militaire, action ou disparition d’un « grand homme ») fournissent tout d’abord un certain nombre « d’opportunité de socialisation » : par contacts directs avec une dynamique collective (mobilisation protestataire, participation électorale, action militante), par une exposition aux flux d’information des média qui en rendent compte (campagne de presse liée à un scandale politique, duel télévisé), ou encore par le biais des relations interpersonnelles qui charrient une appréhension de ces actions (discussions familiales, apostrophes sur le lieu de travail). Répondre à la question de savoir comment agit l’événement nécessite ensuite de dégager les conditions qui font qu’une expérience politique peut « accéder au statut d’emblème et à ce titre se muer en agent de socialisation à part entière ». Au premier rang de ces conditions se trouve le travail de « traitement » et de transmission de cet événement effectué par des « agents d’exemplarité » et des « entrepreneurs de réputation » tels que les journalistes, les historiens ou les enseignants. Mais une analyse de l’effet socialisateur d’un événement ne doit pas présupposer un effet uniforme de ce travail sur tous les groupes sociaux. Il s’agit donc pour finir de situer l’expérience de l’événement au sein de groupes réels d’âge ou d’appartenance sociale pour faire apparaître comment les individus sont à la fois « fils de leur père et fils de leur temps », dans le cadre d’un modèle séquentiel de socialisation continue[12]. Ces « individus » peuvent d’ailleurs être également… « filles de leurs mères et filles de leur temps » ! À partir de l’exemple de Mai 68, Julie Pagis montre ainsi qu’effets des socialisations primaires de genre et effets socialisateurs sexués de l’événement se combinent pour produire des socialisations par l’événement différentes entre les hommes et les femmes, et plus largement des « générations politiques genrées »[13]. Elle fait également la sociologie des effets socialisateurs immédiats de Mai 68 en fonction du degré d’exposition à l’événement et des ressources militantes des individus, ainsi que celle de ses « empreintes sur le long terme », en montrant comment se conjuguent, de manière variable selon les propriétés sociales des personnes, incidences politiques (militantisme), mais aussi professionnelles (infléchissement des trajectoires) ou privées (influence sur le mode de vie quotidien, la vision du couple ou du monde)[14].

On peut même inclure dans un tel modèle des événements qui n’ont apparemment pas le caractère collectif des événements politiques. Anselm Strauss propose ainsi une typologie des transformations identitaires tout au long de la vie qui englobe tant les « changements de statut organisés » qui se font au sein de hiérarchies sociales institutionnalisées, que les « moments critiques » qui sont autant d’événements privés qui font dire à l’individu qu’il n’est « plus le même qu’avant » (une élève infirmière qui voit un patient mourir dans ses bras, un individu qui subit ou qui commet une trahison, ou encore un musicien qui « juste une fois » fait du commercial pour gagner de l’argent[15]).

L’analyse sociologique de tels événements peut alors consister à les replacer dans un espace social, mais aussi dans une temporalité plus longue, comme lorsque l’étude des changements soudains de métier fait apparaître la façon dont ces réorientations professionnelles s’inscrivent dans des processus, eux-mêmes socialisés (dans la mesure où ils découlent des socialisations antérieures) et socialisants, et leurs rôles soit de condition de la continuité individuelle, soit de moteur de transformation de la personne[16].

• L’effort individuel : un « travail de soi » socialisé et socialisant

Tout comme l’événement, la volonté et l’effort individuel sont souvent pensés comme un mode de transformation de la personne qui échappe à la socialisation. Dans cette optique, la transformation de soi manifesterait une sorte d’arrachement aux pesanteurs sociales au cours duquel l’individu serait son propre socialisateur. On peut toutefois soutenir que même dans ce qui se donne à voir comme pur effet de volonté, il n’est jamais inutile de rechercher l’action d’influences sociales et socialisatrices, et que tel est d’ailleurs le rôle spécifique de la sociologie, confrontée qu’elle est à maints autres discours qui n’ont pas les mêmes intérêts à procéder à cette quête du socialisé sous le volontaire.

Une enquête sur les processus par lesquels des jeunes filles deviennent anorexiques fournit un cas extrême, du fait de son caractère socialement désigné comme pathologique, d’une transformation individuelle qui se présente comme volontariste et dont on pourrait penser a priori qu’elle s’apparente à une « invention » de soi comme anorexique à l’écart de toute contrainte sociale[17]. Le « travail de soi » effectué par les jeunes filles anorexiques est un travail de transformation qui s’exerce sur l’apparence corporelle, par le régime, le sport, les vêtements, mais aussi sur les sensations somatiques, et, parfois, sur un front scolaire ou même culturel. La rigueur extrême et le réglage minutieux de la vie qu’entraîne ce travail de soi rappellent l’action des institutions totales et montrent que « la volonté » peut devenir une véritable instance de socialisation. Son autonomie n’est toutefois qu’apparente dans ce processus, et cette volonté socialisante est également une volonté socialisée : la société œuvre largement dans cet ouvrage de soi, aussi extrême soit-il. On peut ainsi repérer l’entrecroisement de trois influences socialisatrices : la force d’entraînement locale des interactions, et notamment l’effet des injonctions à la maigreur portées par le groupe de pairs (mères, sœurs, copines) ; celle, interne, des dispositions héritées d’une socialisation antérieure marquée par l’entrecroisement de quatre variables (l’époque, la classe sociale, le genre, et l’âge) qui renforcent chacune un rapport ascétique au corps faisant de la transformation corporelle une exigence valorisée et réalisable ; et enfin celle, externe, des institutions, et notamment de l’institution médicale qui peut jouer un rôle socialisateur bien avant la phase hospitalière de la carrière anorexique.

Pas plus l’effort apparemment individuel que l’événement ne représentent donc – surtout avant tout examen empirique – des limites au modèle de la socialisation. On peut non seulement montrer que leur action dépend de processus de socialisation mais aussi qu’ils constituent des instances socialisatrices à part entière, qui montrent que la socialisation continue ne doit pas être a priori réduite au modèle canonique de l’institution.

2. Le fonctionnement d’une socialisation continue

La question de la manière dont opèrent les différentes instances de socialisation recensées est à la fois fondamentale et relativement peu présente dans les recherches en sociologie, sans doute parce qu’elle semble « dépasser » les compétences sociologiques (que ce soit au profit de la psychologie du développement ou des sciences cognitives). Il existe pourtant des problématiques spécifiquement sociologiques d’analyse de ce fonctionnement qui, si elles ne peuvent prétendre fournir une théorie générale des mécanismes de l’intériorisation, n’en procurent pas moins de précieux coups de projecteurs sur tel ou tel aspect de ces derniers.

2.1 Des modalités et des mécanismes divers

C’est d’abord la diversité des modalités des processus de socialisation qui peut frapper. Nous avons déjà rencontré, souvent implicitement, certains des axes d’analyse selon lesquels elles s’organisent. On peut par exemple extraire de l’opposition éducation/socialisation, étudiée dans le chapitre 1, un axe du « degré de conscience » présent lors d’un processus de socialisation, tant du côté des socialisateurs que des socialisés. Si la position d’un processus donné sur cet axe doit être établie au cas par cas, on a vu qu’il n’était pas impossible de formuler des hypothèses plus structurelles quant à leur répartition, par exemple lorsque Peter Berger et Hansfried Kellner caractérisent la socialisation conjugale par un plus faible degré de conscience du processus à l’œuvre chez les socialisés que dans le cas de la socialisation enfantine (où il est socialement évident qu’une éducation est à l’œuvre), ou bien lorsque l’on suggère que la formation et la socialisation professionnelles sont plus réflexives et plus conscientes (à nouveau du point de vue des socialisés) que les socialisations conjugales ou enfantines.

Un deuxième axe organisant un certain nombre des exemples évoqués lors de notre parcours est celui du « degré apparent de contrainte ou de violence » : il y a les « manières dures » et les « manières douces » dont s’opère un processus de socialisation. Du côté des manières « dures », on a évoqué plus haut le rôle de la surveillance et de la sanction dans le cas des institutions disciplinaires décrites par Michel Foucault. Quant aux manières douces, les socialisations amicales ou conjugales en fournissent des exemples. François de Singly parle ainsi de « socialisation par frottement » pour désigner le fonctionnement particulier des socialisations conjugales par la vie commune[18], où l’on « déteint » sur l’autre.

On peut enfin s’appuyer sur une typologie élaborée par Bernard Lahire pour dégager un axe de la nature sociologique des mécanismes à l’œuvre dans la formation des dispositions. La socialisation peut ainsi s’effectuer par entraînement ou pratique directe, c’est-à-dire à travers la participation à des activités récurrentes dans la famille, à l’école, entre pairs ou sur le lieu de travail. Elle peut également être le résultat d’un effet plus diffus de l’agencement ou de l’organisation d’une « situation » (par exemple, les multiples dispositifs organisés de séparation entre les sexes, comme les toilettes publiques ou les vestiaires, qui participent « silencieusement » à la socialisation de genre). La socialisation peut enfin procéder par la diffusion et l’inculcation de normes culturelles, de valeurs ou de modèles, c’est-à-dire d’injonctions concernant les manières de voir et de dire le monde, qu’elles soient transmises par la famille, l’école, ou les industries culturelles[19].

2.2 Par le corps, par la parole, ou par l’écrit ?

En mentionnant ci-dessus les « socialisations silencieuses », on soulève en fait la question capitale de la place du langage dans la manière dont la socialisation opère. On a déjà évoqué, dans le chapitre précédent, la grande importance accordée par Peter Berger et Hansfried Kellner à la conversation dans le fonctionnement spécifique de la socialisation conjugale. Plus généralement, le langage est défini dans La Construction sociale de la réalité comme « à la fois le contenu et l’instrument le plus important de la socialisation ». Dans cette perspective, si le langage possède ce pouvoir, c’est en fait parce que l’intériorisation des catégorisations qu’il véhicule engage l’intériorisation d’un monde : quand on enjoint à un enfant de « se comporter comme un petit garçon courageux », on reproduit et on construit un monde où il y a des garçons et des filles, des petits et des grands ainsi que des courageux et des lâches[20].

À cette centralité du langage s’opposent des conceptions qui insistent sur le silence des corps lors de l’intériorisation. Dans son enquête par observation participante sur l’apprentissage de la boxe, Loïc Wacquant analyse ainsi la dimension principalement corporelle, et corrélativement très silencieuse, du mode d’inculcation « implicite, pratique et collectif » de l’habitus du boxeur. L’entraîneur n’intervient qu’au moyen d’instructions très brèves et diffuses, dans la mesure où « l’essentiel du savoir pugilistique se transmet en dehors de son intervention explicite, par le biais d’une communication silencieuse, pratique, de corps à corps ». Cette pédagogie qui fait très peu de place aux paroles s’appuie notamment sur le caractère profondément collectif de l’apprentissage, où la transmission s’opère par mimétisme ou contre-mimétisme, chacun observant les gestes des autres, ou bien par la correction mutuelle (mais toujours implicite) que le groupe des boxeurs exerce sur lui-même[21].

Une telle approche a toutefois été critiquée. En reprenant les matériaux de Loïc Wacquant sur l’apprentissage de la boxe, Bernard Lahire vise à mettre au jour une dimension langagière (qui n’est pas pour autant intentionnelle, réflexive ou intellectualiste) selon lui indûment passée sous silence dans l’analyse[22]. De fait, l’enquête de Sylvia Faure sur les formes de socialisation à la pratique de la danse montre comment les mécanismes corporels et langagiers se complètent plus qu’ils ne s’opposent, dans la mesure où « apprendre par corps » se fait aussi au moyen du langage et d’un formateur qui ne reste pas silencieux. Le langage intervient en effet dans le nom des pas, des exercices, et des actions à effectuer. Il se manifeste aussi dans l’usage très fréquent, par l’enseignant, des métaphores servant à corriger les actions ou les postures erronées : métaphores de la vie quotidienne (« on décolle les jambes comme si on ouvrait un livre ») ou métaphores sur le corps et le paraître (« avalez tout ça » pour enjoindre de tenir les abdominaux) jouent sur le double registre du langage et du corps et constituent un outil pédagogique qui les mêle[23]. On peut donc avancer qu’il ne s’agit de sous-estimer ni l’une ni l’autre de ces dimensions, surtout là où on ne les attend pas forcément : de même que des catégories langagières interviennent dans les socialisations sportives, un pan important des socialisations scolaires se fait « par le corps ». Au-delà du débat général sur la place du langage, il est enfin possible que toutes les socialisations n’associent pas le corps et la parole dans les mêmes proportions, et qu’on ait affaire ici à un nouvel axe sur lequel situer les socialisations, selon qu’elles sont plus ou moins corporelles ou langagières.

Dans la construction de cet axe, il pourrait être intéressant de poser la question, moins thématisée semble-t-il, du rôle d’un type particulier de langage dans les socialisations : l’écrit. Ce qu’on pourrait qualifier d’« écrit socialisateur » occupe en effet une place non négligeable, et probablement croissante du fait de l’écrit informatique, dans nos sociétés. Il peut agir de manière implicite, en contribuant à former ou transformer les catégories mentales des individus, comme lorsque les publications à destination de la jeunesse, scientifiques ou de loisir, inscrivent la domination masculine dans les corps par le langage — l’écrit faisant le lien entre ces deux registres[24]. Mais la socialisation scripturale peut aussi procéder par injonction directe et transformation explicite des dispositions, comme dans le cas du « panoptique de papier » qui gouverne les corps dans un groupe commercial d’amaigrissement, et qui témoigne plus largement de la place de l’écrit socialisateur dans les politiques publiques de santé[25].

2.3 L’emboîtement des socialisations

La question du fonctionnement des processus de socialisation doit enfin forcément inclure une de leurs dimensions centrales dans l’optique d’une socialisation continue : leur caractère temporel et successif. On a déjà évoqué, au chapitre 1, les multiples raisons qui peuvent être invoquées pour expliquer le poids de la socialisation primaire. Elles restent valides dans le cadre d’une socialisation continue qui maintient le caractère surdéterminant, par rétrécissement des possibles, des expériences antérieures par rapport aux expériences postérieures : ce qui est vécu et intériorisé « avant » devient la base à partir de laquelle est perçu et donc intériorisé ce qui intervient « après ». Dans les termes de Pierre Bourdieu, on peut dire que « l’habitus contribue à déterminer ce qui le transforme »[26], ou dans ceux de Peter Berger et Thomas Luckmann, qu’au cours d’un processus donné de socialisation – sauf dans certains cas bien particuliers sur lesquels nous allons revenir – « le présent est interprété de façon à être maintenu en relation constante avec le passé », passé des socialisations antérieures qui constitue de ce fait « la base de la réalité » du processus en question[27].

Une optique en termes de « socialisation continue » considère donc l’emboîtement des socialisations plus que leur simple succession ou juxtaposition, et ce tout au long de la vie, puisque c’est jusque dans le « dernier chez soi » de la maison de retraite que l’effet des socialisations antérieures contribue à déterminer les usages de l’institution par les résidents, et donc potentiellement son action socialisatrice sur eux[28]. Méthodologiquement parlant, les analyses de cas individuels, qui cherchent à retracer les parcours d’un ou plusieurs individus donnés en réunissant un grand nombre d’informations sur ces individus et leur histoire, sont un moyen particulièrement riche d’accès aux emboîtements de leurs socialisations, qui sont sinon difficiles à appréhender[29]. Mais toute enquête attentive à ces articulations peut les faire apparaître. Les travaux de Delphine Serre sur les assistantes sociales mettent ainsi en lumière l’emboîtement des socialisations primaires et secondaires dans leurs trajectoires, par exemple les conditions issues de la socialisation primaire (un certain rapport à l’écrit, des affinités avec une vision psychanalytique du monde) qui sont nécessaires pour que s’accomplisse l’acquisition d’une certaine pratique du signalement d’enfant en danger[30]. L’examen de la socialisation professionnelle des policiers montre également l’importance des socialisations antérieures dans le rapport à de prétendus traits de la culture professionnelle (comme par exemple le pessimisme policier) qui ne se transmettent en fait pas de façon universelle[31]. De plus, à partir d’une ethnographie des aides à domicile, Christelle Avril met en lumière comment pour certaines d’entre elles, « tournées » vers les milieux populaires proches du petit patronat, la socialisation professionnelle entretient en fait les dispositions acquises lors d’une socialisation professionnelle antérieure à ces milieux professionnels auxquels elles ont appartenu en tant qu’anciennes petites patronnes, vendeuses ou ouvrières. Ce faisant, elle montre à la fois l’emboîtement de divers moments de la socialisation professionnelle, et l’intérêt qu’il y a à aller au-delà du finalisme et de l’évidence apparente des « socialisations anticipatrices » évoquées plus haut, en suggérant de voir plutôt ici des « socialisations de rappel » par rapport à un groupe social dans lequel ces enquêtées aspirent à revenir[32].

D’autres études encore peuvent au contraire faire apparaître les contradictions entre deux temps et deux produits des processus de socialisation pour un même individu, par exemple dans le cas d’une jeune médecin dont la socialisation professionnelle à la spécialité de chirurgienne se heurte aux dispositions genrées acquises précédemment lors de la socialisation familiale[33].

En ce qui concerne le rapport au politique, tel qu’il peut être approché par le degré d’investissement et les préférences politiques, Daniel Gaxie souligne également, à partir de l’examen de cas individuels, l’importance du caractère successif des diverses socialisations. Le poids des premières expériences s’y illustre, par exemple dans le cas d’une femme dont les primes socialisations, notamment familiales, expliquent à la fois son intérêt pour la politique et son orientation à droite : cette dernière ne sera modifiée que lorsque des changements multiples et congruents (milieu professionnel, position dans la structure sociale, situation conjugale), porteurs de nouvelles influences socialisatrices, se conjugueront et amèneront sa défection à l’égard de la droite. Daniel Gaxie conclut néanmoins au poids plus grand des socialisations postérieures par rapport aux socialisations antérieures dans le cas particulier du rapport à la politique[34]. Dans son analyse, la rémanence des produits des socialisations antérieures se traduit surtout par un sentiment de gêne ou de culpabilité pour les individus, qui, dans certains cas, freine les transformations ultérieures et, dans d’autres, oblige seulement à engager un travail de conciliation de ces prises de position potentiellement contradictoires. La question de la hiérarchisation de socialisations successives conduit en effet forcément à poser celle des modalités individuelles de conciliation des produits de ces socialisations. Une synthèse effectuée par Michaël Voegtli, à partir d’enquêtes sociologiques portant sur des « points de bifurcation » (les débuts de la retraite, l’entrée dans la maladie et notamment dans la séropositivité et le sida, et la constitution de l’identité au cours de la carrière homosexuelle) fait ainsi très nettement apparaître le travail de mise en cohérence biographique opéré par l’individu et la manière dont il s’inscrit dans des processus de socialisation[35].

Enfin, comme on l’a vu dans l’examen des articulations diachroniques des socialisations, il peut être fructueux de se poser la question des logiques sociales qui commandent la forme même prise par l’emboîtement synchronique des socialisations, et son caractère plutôt « génétique » (la prime socialisation restant au principe de l’intériorisation de toutes les intériorisations ultérieures) ou « additif » (sur le mode d’un empilement, voire d’intériorisations parallèles), pour reprendre une alternative proposée par Gérard Mauger, qui formule l’hypothèse d’un primat de la logique génétique aux deux pôles extrêmes de l’espace social et dans les cas de trajectoires de reproduction, et de la logique additive pour les positions intermédiaires et les parcours de mobilité[36]. Ce type de questions conduit à se pencher de plus près sur les produits d’une socialisation continue.

3. Les produits d’une socialisation continue

Au cours des chapitres précédents, nous avons pu rencontrer une grande diversité de contenus de la socialisation. Il n’est pas certain qu’il soit heuristique de les classer selon qu’ils appartiennent au registre de l’attitude (ou de l’habitude) corporelle ou à celui des valeurs ou représentations mentales : une telle distinction est en effet souvent mise à mal par la réalité empirique, qui mêle les deux aspects et se soucie peu d’enfreindre ainsi cette sacro-sainte opposition. En revanche, on peut remarquer que selon le terme qui est utilisé pour désigner les produits de la socialisation, on insiste plutôt sur le caractère sectoriel, « atomique » (disposition à agir, disposition à croire, compétence, attitude corporelle, attitude mentale, opinion, croyance, valeur, catégorie de perception, perspective…) ou « systémique » (système de valeurs, habitus, ethos, vision du monde, monde…) de ce qui est transmis lors des processus de socialisation. Or quel que soit le degré de cohérence de l’ensemble qu’ils forment, le fait de se situer dans l’optique d’une socialisation continue conduit à poser la question de la coexistence de ses produits, qui nous ramène à notre aporie initiale : la socialisation peut-elle être à la fois continue et puissante ? Pour y répondre, on peut examiner dans quelle mesure les socialisations successives produisent ou non une transformation de l’individu. Dans La Reproduction, Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron opposent les « conversions » (substitution complète d’un habitus à un autre) et les « confirmations », « entretiens » ou « renforcement » d’une socialisation antérieure par une socialisation postérieure[37]. C’est un dernier axe d’analyse de la socialisation, délimité par ces deux situations extrêmes mais qui comporte également nombre de positions intermédiaires, que l’on propose ici.

3.1 Les socialisations de renforcement

Dans le cadre d’un modèle de socialisation continue, une opération donnée de socialisation peut être un processus puissant de modelage de l’individu sans être nécessairement transformatrice, et on qualifiera de « socialisations de renforcement » ces processus aux effets avant tout fixateurs.

La « fabrique des énarques » qu’opère l’École nationale d’administration, telle qu’elle est analysée par Jean-Michel Eymeri, apparaît ainsi comme un « parachèvement » des socialisations antérieures, qu’elles soient familiales ou scolaires (notamment celle effectuée auparavant par l’Institut d’études politiques de Paris, dont « l’énarque est autant le produit que de l’ENA »), l’ENA accentuant, par une sorte de « passage à la limite », leurs traits caractéristiques sans les modifier. En ce sens, cette institution constitue moins un lieu de formation qu’« une instance de mise en conformité » et de « conformation ». Pourtant, l’effet de cette socialisation de parachèvement n’est pas qu’homogénéisateur : parallèlement, les différences entre étudiants qui n’en existent pas moins à l’entrée selon le sexe, l’âge, l’origine sociale, ou les études passées sortent renforcées du passage par l’institution, et ce d’autant plus qu’elles sont ensuite sanctionnées et institutionnalisées par le classement final[38].

La socialisation de genre fournit également bien des exemples de socialisations de renforcement. On peut d’ailleurs faire l’hypothèse qu’une bonne part de sa force et de l’hystérésis de ses produits tient à la série de socialisations « fixatrices » tout au long de la vie qui la composent, comme on peut le voir dans les différents textes rassemblés dans un numéro spécial de Terrains & Travaux sur les socialisations masculines dans la famille, à l’école et dans les études, dans les groupes de pairs, dans le sport ou à l’armée[39].

Les cas de socialisations de genre qui ne soient pas de renforcement sont sans doute moins nombreux : on peut penser au contre-exemple frappant du « cas Agnès » étudié par Harold Garfinkel, celui d’un jeune homme ayant décidé de changer de sexe[40]. Le caractère extrême de l’exemple souligne à quel point il est exceptionnel que tout le travail accompli par Agnès et sur Agnès (répétition des postures féminines devant le miroir, régime alimentaire, apprentissage de la cuisine, de la couture, et du bon goût « féminin » auprès de la mère de son compagnon) constitue une socialisation (postérieure à la socialisation primaire) de transformation et non de renforcement. Mais on peut également rencontrer ces socialisations secondaires de genre dans d’autres situations, comme lorsqu’une sociologue « occidentale » doit faire l’apprentissage secondaire, au cours d’une enquête menée en Arabie Saoudite, de ce qui a constitué la socialisation primaire de genre pour ses enquêtées en termes de réflexes vestimentaires, de rapport au temps et à l’attente ou d’usages de l’espace public[41].

Les exemples évoqués ici pourraient suggérer qu’il existe un lien essentiel entre certaines institutions et la socialisation de renforcement, et qu’il y a donc des institutions de renforcement et des institutions de transformation. Or il faut se garder d’une telle simplification. Comme on l’a évoqué plus haut, l’effet socialisateur d’une institution, ou plus largement d’une instance de socialisation, est soumis à des variations qui proviennent de la rencontre entre l’institution et les produits des socialisations antérieures déposés dans les individus sur lesquels elles travaillent. Par exemple, Fabrice Guilbaud a montré que l’institution totale qu’est la prison pouvait fonctionner autant comme le lieu d’une « socialisation de renforcement des dispositions à la vie de travail » que comme celui d’un apprentissage ou de consolidation des « dispositions aux illégalismes »[42], ou encore Alice Olivier que l’école de sage-femme pouvait être le lieu d’une socialisation de renforcement ou de transformation des dispositions genrées pour les rares hommes qui y sont élèves[43] ; il n’y a pas de relation nécessaire entre un type d’institution et un type de socialisation, mais bien des processus spécifiques, et des variations, à mettre au jour sur chaque cas observé.

3.2 Les socialisations de conversion

À l’autre extrême de ces socialisations de renforcement se situent les processus dits de « conversion », c’est-à-dire de transformation radicale et totale, sur le modèle de la conversion religieuse. Le sujet a semble-t-il fasciné nombre de sociologues, et l’on ne prendra ici que quelques-uns des exemples possibles de cette laïcisation et même cette sociologisation du concept[44]. Émile Durkheim, déjà, accorde ainsi une telle importance à la notion qu’elle lui sert de référence pour définir l’éducation comme une conversion « lente » :

la vraie conversion, c’est un mouvement profond par lequel l’âme tout entière, se tournant dans une direction toute nouvelle, change de position, d’assiette et modifie, par suite, son point de vue sur le monde (…) Ce même déplacement peut se produire lentement, sous une pression graduelle et insensible ; et c’est ce qui arrive par l’effet de l’éducation[45].

Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, quant à eux, utilisent le terme de metanoïa pour souligner le caractère radical de ces transformations – ce mot grec, désignant la « conversion », impliquant l’idée d’une mutation et d’une renaissance. Dans le cadre d’une théorie de l’habitus, des techniques particulièrement poussées de « déculturation et de reculturation » sont en effet nécessaires pour « produire un habitus aussi semblable que possible à celui que produit la prime éducation, tout en ayant à compter avec un habitus préexistant »[46], ou, en d’autres termes évoqués dans le chapitre 1 de notre parcours, pour remplacer des « dispositions irréversibles » par « d’autres dispositions irréversibles ». Le caractère apparemment contradictoire de cette dernière formule le montre bien : le thème de la conversion intéresse paradoxalement des sociologies qui, comme celles de Durkheim ou de Bourdieu, établissent par ailleurs la force des primes socialisations et des hystérésis, et qui sont donc confrontées à la question de la possibilité même des conversions. C’est ainsi qu’on trouve également ce thème chez Peter Berger et Thomas Luckmann quand ils abordent ce qu’ils nomment les « alternations » : des cas extrêmes où l’individu « change de monde », c’est-à-dire au cours desquels intervient un processus de socialisation qui transforme l’individu de manière totale – ou quasi-totale, disent-ils, si l’on considère qu’il garde le même corps et qu’il vit dans le même univers physique. Une alternation constitue donc une re-socialisation qui ressemble à la socialisation primaire par son caractère radical et probablement affectif ; elle s’en distingue cependant dans la mesure où elle ne se fait pas ex nihilo et doit « désintégrer » les produits des socialisations précédentes. C’est à nouveau le modèle de la conversion religieuse qui est mis en avant par les deux auteurs, qui mentionnent également la psychothérapie ainsi que l’endoctrinement politique (ils citent les techniques de « lavage de cerveau » en Chine communiste, qui constituent un exemple très fréquent des processus de conversion chez les sociologues américains de la guerre froide[47]). Ils mettent aussi en lumière une dimension particulièrement importante des conversions : les conditions nécessaires à ce qu’elles produisent leurs effets. Ils soulignent en effet que ce n’est pas la crise mystique qui produit en elle-même le converti, mais bien l’inscription dans une structure sociale qui « confirme » jour après jour les produits de la re-socialisation et qui permet de rester converti. On pourrait dire, en retournant la formule de Durkheim, que « la conversion est une éducation » qui exige elle aussi du temps et des pratiques pour produire des effets de socialisation. Le caractère radical de la transformation issue des alternations nécessite en outre un travail biographique important, qui est le seul à faire exception à la règle mise au jour par les deux auteurs qui veut que le passé des socialisations antérieures constitue la base de la réalité du présent : dans le cas des alternations, c’est au contraire le présent de la transformation radicale qui devient le filtre exclusif à partir duquel l’individu envisage les produits de ses socialisations passées et réinterprète son histoire personnelle du point de vue de son aboutissement[48].

Aborder les processus de transformation individuelle à partir de la notion de « conversion », c’est alors se donner les moyens de penser ensemble l’hystérésis et la réversibilité des dispositions, les changements pratiques et les discours sur la modification de soi, les caractéristiques processuelles du travail de transformation, les conditions sociales de possibilité de la modification des personnes ou encore l’inscription des conversions dans un espace social orienté, structuré notamment par la classe et le genre[49].

3.3 Les socialisations de transformation

L’étude des processus de conversion a donc mobilisé bien des approches sociologiques, même si leur fréquence sociale n’est probablement pas très élevée. Leur analyse joue de ce fait le rôle d’un cas extrême à l’aune duquel on peut ensuite examiner des situations de socialisation moins accusées mais plus courantes, comme le sont toutes celles qui ne constituent pas une transformation radicale et totale de l’individu mais qui ne font pas non plus que confirmer et renforcer une socialisation antérieure. On peut ainsi qualifier de « socialisations de transformation » les processus qui impliquent, à un degré ou à un autre, une transformation de l’individu, sur un plan ou sur un autre, cette dernière étant par définition limitée au regard de ce qu’impliquerait un processus de conversion.

L’effet des socialisations de transformation peut tout d’abord être limité dans le temps. Erving Goffman avance ainsi que les opérations de « redressement » menées dans le cadre pourtant étendu du pouvoir de l’institution totale n’ont pas d’effets durables une fois que le reclus en est sorti – en revanche, mentionne-t-il en passant, il peut tout à fait exister des modifications qui perdurent suite à la socialisation institutionnelle, mais elles ne correspondent pas aux buts avoués de l’institution[50].

La limitation des effets des socialisations de transformation peut également être relative aux domaines sur lesquels elles s’exercent. S’opposant précisément à un modèle de la conversion scolaire, qui suggérerait que les cas de réussite scolaire en milieu ouvrier ne pourraient provenir que de la transformation radicale de l’enfant, de toute sa personne et de tous ses goûts ou allégeances « populaires », Bernard Lahire met en lumière de nombreux cas où les effets de la socialisation scolaire sont limités à un domaine pratique très circonscrit. Ainsi en est-il du cas de deux agrégées de lettres, d’origine moyenne ou populaire, aux pratiques littéraires extrêmement légitimes découlant de l’acquisition de dispositions cultivées à l’école, mais dont le sens de la légitimité culturelle se limite à la littérature et ne s’illustre dans pratiquement aucun autre domaine culturel[51]. De même, en étudiant des actions menées conjointement par des enseignants et des travailleurs sociaux sur des familles populaires, Daniel Thin montre que le modèle implicite qui dirige leurs actions est celui de l’alternation : ils tablent sur une transformation radicale et totale des enfants et des modes mêmes de socialisation dans ces familles, et espèrent une conversion des familles populaires au mode scolaire de socialisation. Une telle alternation s’avère cependant impossible, notamment dans la mesure où cette action sur les familles est loin d’avoir le pouvoir d’une institution totale, et où les transformations qu’elle induit néanmoins se limitent à des pratiques ou des domaines qui sont compatibles avec les dispositions populaires préexistantes de ces familles[52].

Les socialisations de transformation peuvent enfin avoir une action essentiellement destructrice (des produits des socialisations antérieures) sans effet proprement constructif (c’est-à-dire sans que soient intériorisés de nouveaux produits). Dans ses travaux sur « les enfants de la démocratisation scolaire », Stéphane Beaud montre ainsi, avec Michel Pialoux, que la socialisation qui s’effectue au sein des institutions scolaires comme le collège ou le lycée s’avère suffisamment forte pour « déculturer » les élèves d’origine populaire (et notamment les éloigner de l’ethos ouvrier traditionnel, voire les conduire à en mépriser les manifestations) mais se révèle impuissante à les « acculturer » à la culture scolaire[53]. Cette socialisation est donc transformatrice dans la mesure où elle modèle l’individu, mais de manière plus destructrice que constructrice – sans qu’il faille cependant donner un sens normatif à ces termes. Plus tard, certains de ces élèves se retrouvent « perdus à la fac », et la socialisation qui s’opère au cours des années universitaires implique à nouveau une « perte de repères » par rapport au lycée mais seulement, au mieux, une « demi-acculturation » à l’ordre universitaire qui ne se traduit pas par l’intériorisation des « bonnes » manières de travailler. L’institution scolaire ne leur offre en effet ni un apprentissage ni un encadrement qui puissent contrebalancer le poids de leur rapport au scolaire, de leurs conditions de vie et de la continuité socialisatrice de leur inscription dans « le quartier »[54].

Du fait de l’existence de socialisations de renforcement, on peut donc être socialisé en continu sans être transformé en continu ; du fait de l’existence de socialisations de transformation, on peut être transformé par un processus de socialisation sans l’être de manière définitive, intégrale ou complète. La socialisation peut donc être à la fois forte et continue sans que cela signifie que des transformations radicales et totales de l’individu se succèdent tout au long de sa vie. Par ailleurs, le caractère continu de l’action de la société sur l’individu ne fait pas forcément disparaître le caractère primordial et surdéterminant de certaines instances ou de certains moments dans la construction sociale des individus, mais les resitue dans un processus plus long et plus varié. C’est du fait de ce caractère à la fois continu et varié qu’une distinction trop claire entre « socialisations primaires » et « socialisations secondaires » apparaît finalement moins éclairante qu’il n’y semblait. Elle introduit tout d’abord une discontinuité théorique parfois peu évidente à appliquer : l’école tient-elle, par exemple, de la socialisation primaire ou secondaire ? Faut-il séparer sur ce point école maternelle et université ou bien faire prévaloir ce qui les rassemble ? Ne faudrait-il pas même distinguer entre l’école maternelle comme socialisation primaire pour les enfants d’instituteurs, et socialisation secondaire pour les enfants d’origine populaire du fait de son éloignement des normes et modèles de leur socialisation familiale ? De plus, tout usage d’une distinction stricte entre socialisations primaire et secondaire a également pour inconvénient de réunir sous une même étiquette des socialisations qui peuvent être très différentes, et que leur caractère primaire ou secondaire est loin de suffire à caractériser : par exemple, dans le cas des « socialisations secondaires », une socialisation conjugale et une socialisation professionnelle, ou bien une socialisation professionnelle s’étirant sur toute une partie du cycle de vie et une socialisation institutionnelle très brève découlant par exemple d’une hospitalisation. On peut par conséquent défendre l’idée selon laquelle il est plus riche, plus précis et plus clair de définir les socialisations successives, en fonction de l’optique de recherche choisie, par l’instance qui les opère et son identité sociale (socialisation familiale, scolaire, amicale, par les pairs professionnels…) ou sociologique (socialisation institutionnelle, par le groupement, par le groupe…), en identifiant certains traits de leur fonctionnement (socialisation par l’éducation, l’exemple, la situation, le langage, la pratique…), ou les effets qu’elles ont sur l’individu (socialisations de renforcement, de transformation, ou de conversion), ainsi que leur position dans la série des processus qui constituent la socialisation continue.

1 M. Douglas, Comment pensent les institutions, Paris, La Découverte, 2004, p. 81.

2 M. Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 159-227, p. 269.

3 E. Goffman, Asiles, Paris, Minuit, 1968 [1961], p. 45-54.

4 L. Pinto, « L’armée, le contingent et les classes sociales », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 3, 1975, p. 18-41, Ch. Suaud, La Vocation, Paris, Minuit, 1978.

5 F. Dubet, Le Déclin de l’institution, Paris, Seuil, 2002.

6 H. Becker, « The Self and Adult Socialization », in Sociological Work, op. cit., p. 289-303.

7 E. Goffman, Asiles, op. cit., p. 55-56.

8 L. Pinto, « Expérience vécue et exigence scientifique d’objectivité », in P. Champagne, R. Lenoir, D. Merllié, L. Pinto, Initiation à la pratique sociologique, Paris, Dunod, 1989, p. 12-36.

9 B. Lahire, La Culture des individus, Paris, La Découverte, 2004, ch. 13.

10 É. Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, PUF, 1994 [1960], p. 300-301.

11 A. Percheron, La Socialisation politique, Paris, A. Colin, 1993, p. 173-189.

12 O. Ihl, « Socialisation et événements politiques », Revue française de science politique, 52, 2-3, 2002, p. 125-144.

13 J. Pagis, « Quand le genre entre en crise (politique) », Sociétés et Représentations, 24, 2007, p. 233-249.

14 J. Pagis, Mai 68, un pavé dans leur histoire, Paris, PFNSP, 2014, p. 75-114, p. 115-134.

15 A. Strauss, Miroirs et masques, Paris, Métailié, 1992 [1989], p. 98-107.

16 S. Denave, Reconstruire sa vie professionnelle, Paris, PUF, 2015.

17 M. Darmon, Devenir anorexique, Paris, La Découverte, 2003.

18 F. de Singly, Libres ensemble, Paris, Nathan, 2000, ch. 2.

19 B. Lahire, Portraits sociologiques, Paris, Nathan, 2002, p. 420-422.

20 P. Berger, T. Luckmann, La Construction sociale de la réalité, op. cit., p. 229-231.

21 L. Wacquant, « Corps et âme », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 80, 1989, p. 56-62.

22 B. Lahire, L’Homme pluriel, Paris, Nathan, 1998, p. 191-202.

23 S. Faure, Apprendre par corps, Paris, La Dispute, 2000, p. 142-162.

24 C. Détrez, « Il était une fois le corps… », Sociétés Contemporaines, 59-60, 2005, p. 161-177 ; C. Brugeilles, I. Cromer, S. Cromer, « Les représentations du masculin et du féminin dans les albums illustrés », Population, 57, 2, 2002, p. 261-292.

25 M. Darmon, « Surveiller et maigrir », Revue d’Etudes en Agriculture et Environnement, 91, 2, 2010, p. 209-228.

26 P. Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p. 177.

27 P. Berger, T. Luckmann, La Construction sociale de la réalité, op. cit., p. 270.

28 I. Mallon, Vivre en maison de retraite, Rennes, PUR, 2004.

29 B. Lahire, Portraits sociologiques, op. cit.

30 D. Serre, Les Coulisses de l’État social, Paris, Raisons d’agir, 2009, p. 275-291.

31 D. Pichonnaz, « L’origine sociale des représentations policières », in S. Witgens, G. Grandjean & S. Vanhaeren, L’(in)sécurité en question, Liège, P.U. de Liège, 2015, p. 177-191.

32 C. Avril, Les aides à domicile, Paris, La Dispute, 2014, p. 163-176.

33 E. Zolesio, « Marie Laborie, un cas de socialisation chirurgicale ratée », Sociétés Contemporaines n° 74, 2009, p. 147-165.

34 D. Gaxie, « Appréhensions du politique et mobilisations des expériences sociales », Revue française de science politique, 52, 2-3, 2002, p. 145-178.

35 M. Voegtli, « Du Jeu dans le Je : ruptures biographiques et travail de mise en cohérence », Lien social et Politiques, 51, 2004, p. 145-158.

36 G. Mauger, « Sens pratique et conditions sociales de la pensée “pensante” », Cités, 38, 2, 2009, p. 61-77.

37 P. Bourdieu, J.-C. Passeron, La Reproduction, Paris, Minuit, 1970, p. 59-60.

38 J.-M. Eymeri, La Fabrique des énarques, Paris, Economica, 2001, notamment ch. 2 et 4.

39 J. Bertrand et al. (dir.), « Socialisations masculines, de l’enfance à l’âge adulte », Terrains & travaux n° 27, 2015.

40 H. Garfinkel, Recherches en ethnométhodologie, Paris, PUF, 2007 [1967], p. 203-295.

41 A. Le Renard, « Partager des contraintes de genre avec les enquêtées », Genèses no 81, 2010/4, p. 128-141.

42 F. Guilbaud, « Le travail pénitentiaire : sens et articulation des temps vécus des travailleurs incarcérés », Revue Française de Sociologie, 49, 4, 2008, p. 788.

43 A. Olivier, « Des hommes en école de sages-femmes », Terrains & travaux n° 27, 2015, p. 79-98.

44 M. Darmon, « Sociologie de la conversion », in C. Burton-Jeangros, C. Maeder (dir.), Identité et transformation des modes de vie, Seismo, Genève et Zurich, 2011, p. 64-84.

45 É. Durkheim, L’Évolution pédagogique en France, Paris, PUF, 1990 [1938], p. 38-39.

46 P. Bourdieu, J.-C. Passeron, La Reproduction, op. cit., p. 59-60.

47 Voir par exemple A. Strauss, Miroirs et masques, op. cit., p. 125-130.

48 P. Berger, T. Luckmann, La Construction sociale de la réalité, op. cit., p. 261-268.

49 M. Darmon, « Sociologie de la conversion », op. cit.

50 E. Goffman, Asiles, op. cit., p. 116.

51 B. Lahire, La Culture des individus, op. cit., p. 147-159.

52 D. Thin, Quartiers populaires, Lyon, PUL, 1998, p. 205-275.

53 S. Beaud, M. Pialoux, Retour sur la condition ouvrière, Paris, Fayard, 2004 [1999], deuxième partie.

54 S. Beaud, 80 % au bac… et après ?, Paris, La Découverte, 2002, deuxième partie.

Conclusion

Dans son introduction à Éducation et Sociologie d’Émile Durkheim publiée en 1922, Paul Fauconnet, un des disciples sociologues de ce dernier, défend la théorie de la socialisation présentée dans l’ouvrage contre les « résistances » qu’elle a rencontrées[1]. Près d’un siècle après, les critiques adressées à la notion ne se sont pas tues. Plus étonnant, elles ont gardé avec ces premières contestations comme un air de famille, tout en portant la marque des débats épistémologiques propres aux époques qui les ont vus naître. Paul Fauconnet évoque trois types de résistances à la conception de Durkheim : une protestation humaniste qui lui reproche d’inscrire la socialisation dans un contexte local (la nation par exemple) plutôt qu’à l’échelle de l’humanité ; une critique du réalisme durkheimien plus porté à dire ce qui est et à s’y arrêter avec fatalisme qu’à donner des conseils sur ce qui devrait être ; une objection individualiste enfin, qui l’accuse de dissoudre l’individu dans la société. Trois critiques, donc, à tonalité respectivement politique, épistémologique et historique, tout comme celles, bien plus récentes, que nous allons évoquer maintenant.

Le faisceau de critiques à connotation politique adressées aux sociologies de la socialisation reproche à la notion de postuler un caractère « hypersocialisé » de l’individu, qui s’oppose aux valeurs de la liberté et de la responsabilité individuelles. Dans cette optique, le « conditionnement » de l’individu par la socialisation en ferait un pantin prisonnier d’une société totalitaire. Cette critique de la socialisation juge donc l’entreprise descriptive de la notion à l’aune de ses enjeux normatifs, ce qui est en soi discutable : après tout, si nous étions tous des automates entièrement programmés, ne faudrait-il pas mieux le savoir plutôt que d’agir comme l’homme ivre de Spinoza, qui va répétant qu’il n’est pas du tout saoul et qu’il maîtrise parfaitement ce qu’il dit et ce qu’il fait ? De plus, il est difficile de demander à la science de démontrer l’existence d’une liberté qui s’éprouve plus qu’elle ne se prouve, alors que le modelage social et ses produits sont justiciables, eux, d’une administration tant quantitative que qualitative de la preuve. Cette critique construit également une vision particulièrement noire de la socialisation, là où il ne faut pas oublier qu’elle est également à l’origine de toutes les compétences corporelles ou mentales que nous valorisons dans nos sociétés démocratiques… ainsi que du crédit que nous accordons à des notions comme celles de liberté ou d’individu ! Enfin, cette accusation faite à la socialisation néglige le fait que le déterminisme sociologique est bien moins « totalitaire » que celui d’autres disciplines : à la différence des déterminismes biologiques, qu’ils soient neuronaux ou génétiques, les sociologies de la socialisation soulignent certes la force des intériorisations mais également leur caractère construit, contextuel et pris dans l’histoire, formé et transformé, donc transformable à nouveau.

À cette première salve de critiques s’en ajoute une deuxième, qui en est assez proche mais possède une orientation épistémologique. Les sociologies de la socialisation privilégieraient un unique paramètre de l’action des individus au détriment des autres. En ne considérant que le socialisé chez l’individu, elles postuleraient que le second agit exclusivement sous l’emprise du premier et évacueraient d’autres principes potentiels de l’action. Ces principes prétendument passés sous silence relèvent souvent de l’adaptation, rationnelle et réflexive, à la situation présente, par opposition au poids du passé sous lequel serait écrasé l’individu socialisé. Cette objection comporte l’inconvénient de s’inscrire dans des oppositions tranchées entre théories qui n’ont pas toujours lieu d’être : sociologies du poids du passé ou de l’ouverture du présent, du déterminisme ou de l’interaction, de la socialisation ou de la situation – on a ainsi pu voir que l’approche interactionniste pouvait parfaitement articuler l’importance décisive des situations et la dimension déterministe de la socialisation. De plus, rien dans cette dernière n’interdit de faire une place à l’activité de l’individu socialisé, si celle-ci est attestée empiriquement et non simplement postulée ou invoquée. On peut par exemple se demander dans quelle mesure les individus sont conscients des processus de socialisation dans lesquels ils sont pris, quelles sont les techniques dont ils disposent pour les infléchir ou les modifier (en se soustrayant à certaines influences ou en en recherchant d’autres), ou s’il existe des formes de socialisation au cours desquelles la marge individuelle d’activité est plus accusée.

Enfin, un dernier ensemble de critiques à tonalité historique et individualiste rappelle très exactement celles dont l’approche d’Émile Durkheim a essuyé le feu en son temps, et nous laisserons donc la parole à Paul Fauconnet pour y répondre. La notion de socialisation ne serait pas adaptée à l’analyse sociologique du monde contemporain parce qu’elle ignorerait la figure de l’individu qu’il a produite. « On est si accoutumé à opposer la société à l’individu, que toute doctrine qui fait du mot société un usage fréquent, semble sacrifier l’individu », nous dit Fauconnet. Or, selon lui, la philosophie de l’histoire de Durkheim aboutit à la règle morale suivante – sur laquelle repose encore aujourd’hui notre conception de l’individu – : « distingue-toi, sois une personne ». Comment, poursuit Fauconnet, une pareille doctrine verrait-elle dans la socialisation un procédé de dépersonnalisation ? Elle estime, bien au contraire, que l’éducation « fait la personne ». Ce sont donc les processus de socialisation qui produisent l’individu, et c’est précisément, ajouterons-nous, leur force, leur continuité et leur multiplicité qui créent la singularité individuelle.

La socialisation ne se limite pas à ce qui est commun à tous les membres d’une société mais s’étend à ce qu’il y a de plus individuel chez chacun. Elle constitue ainsi un outil d’analyse particulièrement bien ajusté à l’ère de l’individu. La notion de socialisation mérite donc d’autant moins d’être mise au banc des accusés par ces trois types de critiques qu’elle offre une perspective sur la genèse des individus à la fois politiquement ouverte, épistémologiquement ambitieuse et historiquement consciente de la dimension individuelle des processus sociaux.

1 P. Fauconnet, « L’Œuvre pédagogique de Durkheim », introduction à É. Durkheim, Éducation et sociologie, Paris, PUF, 1993, [1922], p. 15-17.

Index

Authier J.-Y. 1, 2, 3, 4, 5

Avril C. 1

Bargel L. 1, 2, 3, 4

Baszanger I. 1

Beaud S. 1

Becker H. 1, 2, 3, 4, 5

Berger P. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25

Bernstein B. 1

Bertrand J. 1, 2

Bourdieu P. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15

Chamboredon J.-C. 1, 2, 3

Collovald A. 1

Court M. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8

Cromer S. 1, 2, 3

Darmon M. 1, 2, 3, 4, 5, 6

Delalande J. 1

Denave S. 1

Détrez C. 1, 2

Dubar C. 1, 2, 3

Dubet F. 1, 2

Dubois V. 1

Durkheim É. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31

Elias N. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10

Eymeri J.-M. 1

Fauconnet P. 1, 2, 3, 4, 5

Faure S. 1

Ferrand M. 1, 2

Fillieule O. 1, 2, 3, 4

Foucault M. 1, 2, 3

Fretel J. 1

Garfinkel H. 1

Gaxie D. 1, 2

Gianini Belotti E. 1

Giraud C. 1

Goffman E. 1, 2, 3, 4

Gojard S. 1

Grafmeyer Y. 1, 2

Guilbaud F. 1, 2

Halbwachs M. 1

Henri-Panabière G. 1, 2

Hoggart R. 1, 2, 3, 4, 5

Hughes E. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12

Ihl O. 1

Kellner H. 1, 2, 3

Lahire B. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11

Lareau A. 1

Lepoutre D. 1, 2

Le Wita B. 1, 2

Lignier W. 1

Luckmann T. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22

Mallon I. 1

Malson L. 1

Mannheim K. 1

Martin C. 1

Mauger G. 1

Mauss M. 1, 2

Mead G. H. 1, 2

Mennesson C. 1

Merton R. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13

Millet M. 1, 2, 3, 4, 5, 6

Pagis J. 1, 2, 3, 4, 5

Paillet A. 1

Pasquali P. 1

Pasquier D. 1

Passeron J.-C. 1, 2, 3

Percheron A. 1, 2

Pinçon-Charlot M. 1

Pinçon M. 1

Pinto L. 1

Prévot J. 1

Pryen S. 1

Pudal B. 1

Renard F. 1, 2

Serre D. 1, 2, 3

Siblot Y. 1, 2, 3, 4

Siméant J. 1, 2

Simmel G. 1

Singly F. de 1, 2, 3

Sirota R. 1

Spire A. 1

Strauss A. 1

Terrail J.-P. 1

Thin D. 1, 2, 3, 4, 5

Van Zanten A. 1

Voegtli M. 1

Wacquant L. 1, 2

Wagner A.-C. 1

Weber M. 1

Zolesio E. 1, 2

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Introduction

1. Socialisation primaire et construction de l’individu

1. Socialisation et éducation

1.1 La socialisation comme éducation

1.2 La socialisation comme inconscient de l’éducation

2. Les premiers plis de la structure sociale

2.1 Le poids de l’histoire

2.2 La socialisation de classe

2.3 La socialisation de genre

2. Une socialisation primaire plurielle

1. La pluralité des influences

1.1 De la socialisation plurielle à l’homme pluriel

1.2 Les conditions sociales de la socialisation

2. L’hétérogénéité intrafamiliale

3. Les variations des modes de gardes

4. L’action des professionnels de l’enfance et des normes d’éducation

5. L’influence des pairs et des industries culturelles

6. L’école, plaque tournante de la socialisation primaire

3. Socialisations secondaires et reconstruction de l’individu

1. Définir la socialisation secondaire

1.1 La socialisation primaire : force et affectivité

1.2 Les mondes bureaucratiques de la socialisation secondaire

1.3 Le problème de l’articulation

2. Comment se fabrique un médecin : un exemple « historique » de socialisation professionnelle

2.1 The Student Physician : culture médicale et socialisation anticipatrice

2.2 Boys in White : culture étudiante et socialisation par la situation

2.3 Deux conceptions différentes de la socialisation ?

3. Des socialisations secondaires diverses

3.1 D’autres socialisations professionnelles

3.2 D’autres socialisations secondaires

4. Socialisation continue et transformation de l’individu : une grille d’analyse

1. Les instances d’une socialisation continue

1.1 Le rôle central des institutions et leurs limites

1.2 Événements et volonté : à l’écart de la socialisation ?

2. Le fonctionnement d’une socialisation continue

2.1 Des modalités et des mécanismes divers

2.2 Par le corps, par la parole, ou par l’écrit ?

2.3 L’emboîtement des socialisations

3. Les produits d’une socialisation continue

3.1 Les socialisations de renforcement

3.2 Les socialisations de conversion

3.3 Les socialisations de transformation

Conclusion

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